Infinite Requiem: An Old Piece

Al Ahram Weekly 1 – 7 November 2001, Issue No.558
FOUR HOURS IN CHATILA

… of all the Palestine-inspired fare, no gesture in the direction of the ongoing Intifada could have hit the nail on the head with greater precision than the Swiss filmmaker Richard Dino’s Genet à Chatila, a Panorama screening.

The film is a long, audiovisual document of Jean Genet’s experience of the Palestinian revolution in Lebanon and Jordan in the early and mid-1970s, and again in 1982, when the aging Genet, already a well- known supporter of the Palestinian cause and now accompanied to Beirut by Leila Shahid (the Palestinian ambassador to France, then a university student in Paris), witnessed the immediate aftermath of the Chatila massacre just outside Beirut. The Lebanese Phalangist militia, under the direction of the Israeli army, had undertaken a “barbaric feast,” and Genet couldn’t help but revel in it in his way: “A photograph can’t capture the flies,” he states, “nor the thick white smell of death, nor can it show how you have to jump when you go from one body to another.”

This was, so Shahid tells us, a phenomenal encounter, which compelled Genet to start writing after almost 20 years of reticence. The pages Genet worked on in silence in Beirut, just after his four-hour stroll through the Chatila camp, were to grow into Prisoner of Love, his last book, from which Dino’s work takes its cue. Reviewing, in merciless detail, the excellent work General Sharon (otherwise known as the current Israeli prime minister) achieved in the Lebanese refugee camps of Sabra and Chatila, Genet à Chatila moves back in time, into the minds and houses of the feda’iyeen lurking in the Jordanian desert, further away from the facts of the resistance (of which no trace remains at the time of filming), and deeper into the realm of Genet’s poetic genius, to which the book bears ample testimony: “These trees come back to me,” he recalls, referring to his two-year stay with the feda’iyeen, while an empty expanse of desert, punctuated by the trees in question, implants its likeness into the mind of the viewer. The words are more than evocative: their power of suggestion is such they imbue the images with a larger-than-life, not-as-boring-as-it-seems, multi-dimensional reality. “I haven’t said enough of their fragility. Everything was trees.” At the time of writing, Genet listened constantly to Mozart’s (ultimately unfinished) Requiem, which provides a large part of the soundtrack, then he too died while correcting the proofs, Shahid supplies meaningfully.

Chatila Refugee Camp, Beirut 1982

She is standing in a typically nondescript hotel room in Paris, which was Genet’s last home. He died, as he so often described himself, a stranger among strangers, terminally tired of hunting down the superficially trivial memories from which he forged his own mythology. In one of many passages recited, with a dogged repetitiveness, through the journey, Genet wonders offhandedly, “Why talk about this revolution? It too resembles a long drawn out burial, with me following the funeral procession from afar.”

And yet revolution “is the happiest time of life,” the viewer is persuasively informed. “The feda’iyeen didn’t want power, they had freedom,” and “the death of a favourite fada’iye” paradoxically seemed to cheer them up, give them more determination. Their life, “in a Muslim country, where the woman is far away,” was an almost indelible “celebration.” Reflecting on the subsequent fate of his doomed companions, Genet insists, “It must be stated… that hundreds of years are not enough for the final destruction of a people.” In the light of current affairs, this is a salutary assertion indeed.

So much for affirmation: even here, Genet cannot help being subversive; and his position as a lone European among Palestinians is perpetually brought into focus. It was as if, living in a dark dungeon, the feda’iyeen’s heart’s desire was merely to intensify the darkness, to sink deeper and deeper into despair. Helpless and without hope: this is how Genet seems to like his Palestinians; that, in being part of the revolution he felt he was living “in his own memory” is the core of his sympathy, unconditional and ultimately of no use. He was a Frenchman, he says, but he could only find himself “amongst the oppressed risen against the whites.” The struggle of the Palestinians was “right,” not necessarily good or objectively justified. They were right simply because he loved them, and he wonders whether such love would have been possible had injustice not turned them into nomads. It is this distance, his self-awareness, that makes Genet’s account of the revolution so relevant: neither patriotism nor reason is brought into play; only the “incredible fact” of his being among them, like a shadow, colours his awareness of their suffering.

In reenacting his journey — at first she appears to be impersonating the young Shahid, but eventually she seeks out Genet’s surviving friends or their relations, spends a night in the desert with a cheerful band of former feda’iyeen, reads and recites Prisoner of Love, listens to the Requiem and steps pointlessly into the scene of the massacres, the killings, the simple acts of courage and kindness that enthralled Genet — Mounia Raoui, a young Algerian Frenchwoman, seems to be underlining the emptiness to which Genet alludes. It is true that her conversations with survivors and other Palestinians illuminate their plight in an incomparably immediate way — such, many would say, is the mark of a successful documentary — but it is her outrage at the lack of any record, in present-day reality, of what Genet reported, that makes her presence indispensable. Mounia is Dino’s counterpart for Genet’s writing, “the silent face” that makes up his account of the revolution: “So many words to say this is my Palestinian revolution,” which, to Genet at least, is not quite the same thing. Yet no one, “nothing, no narrative [or, by extension, cinematic] technique could ever describe” the real Palestinian revolution.

It has been buried, along with Mozart and Genet; and, like the graves of Chatila’s victims, its burying places have never been marked with tombstones. Genet was right, however, for, even as General- Prime Minister Sharon’s broad grin gives off the thick white smell of death, we know the final destruction of the Palestinian people is not nearly about to take place.

Reblog this post [with Zemanta]

ليلة أخرى في فندق يونيون

هذه الأبجورة الثقيلة ذات الطرف المدبب

مثل آلة تعذيب من العصور الوسطى

هل رأيتها قاعدة ببراءة بين سريرينا؟

هكذا قال صديقي الساكن معي في الغرفة

حيث للبحر صوت السيارات على الكورنيش

وفي خيوط الملاءة التي أنا نائم عليها

ذاكرة عُمر من القاهرة إلى الإسكندرية على القضبان

سوف أنتظر حتى يغلبك النعاس – واصل

ثم أرفعها عالياً في الهواء، فوق رأسك

مصوباً طرفها نحو المخيخ

مصوباً طرفها نحو المخيخ

ردّد – وحاولتُ أن أتذكر

لماذا كان علينا أن نستقل آخر قطار

بعد ليالٍ من السهرغير المبرر

بحيث ما نكاد نصل إلى غرفتنا

حتى يستلقي كل منا على سريره

وليس في الدنيا ما يستحق اليقظة

سوف أنتظر حتى يغلبك النعاس – قال

وصارخاً صرخة انتحاريّ على وشك أن ينفّذ العملية،

أريح يديّ من ثقل هذه الأبجورة فوق رأسك

Reblog this post [with Zemanta]

In memory: Baghdad Falls, 2003

Saddam Hussein detained several Westerners, wi...
Image via Wikipedia

A view from nowhere

Youssef Rakha recalls a country he has never seen


The writer of this piece was barely 16 when the first Gulf War broke out. One (televised) image that lives on in memory is that of Mrs Thatcher, a late-in-the-day political analyst, commending President Mubarak’s stance. Some of the raw resentment brought on by the notion of Egyptians fighting Iraqis is summoned up, too. Up until then Iraq had existed only in situ, as it were. Suddenly, and for what sounded like the wrong reasons, it was all over the place. From then on what one recognised as the centre of the Abbasid dynasty, the Mashriq’s most notable patrons of the arts, became synonymous alternately with sanctions and Saddam. Already in 1991 one realised Iraq was a police state; at millennium’s end it became, in addition, a rogue state. American Middle East policy was infuriating and Iraq was a case in point. The saddest part was that this diverted attention even further away from its role in Arab culture, in the glories and triumphs of an imagined identity.

Arabs of my generation have seldom had occasion to visit Arab countries, a paradox that reflects exactly how imagined that identity is. Of Baghdad, as much as of Damascus or Sanaa, what one likes and relates to has little to do with present-day reality. Such, at least, is the assumption: associations of political corruption, arbitrary justice and economic disinheritance are paramount; history and culture figure less prominently. Or else they figure, in a variety of contexts, at an abstract level. Prior to the start of the war, the terra incognita of contemporary Iraq consisted largely of the reports of Egyptian acquaintances who had sought employment in an oil-rich Gulf country, impressions of Iraqi literati and academics one had met and the contents of books of history and literature. Connections between the latter, prior or unreal knowledge, and information gleaned from the media or through hearsay were few and far between; to register fully or evolve into a holistic picture of the country, they required some degree of creative intervention.

Baghdad was, for example, home to the Thousand and One Nights Caliph Haroun Al-Rashid, whose reputation for sensual excess was tentatively backed up by reports of a subdued but unequivocal focus on the simple pleasures of life. Hard as they worked — and, compared to Egyptians, it was said, they worked really hard — Iraqis had a tremendous capacity for fun; no feelings of guilt or obligation could hamper their enjoyment of what life had to offer. Others who had encountered trouble supplied similar, individual glosses on the general precepts of life under Saddam. Ex cathedra interference in the lives of ordinary residents was ruthless and demeaning; there existed, in many social arrangements, what amounted to a caste system in which those not affiliated with government bodies were repeatedly put in their place. The wielding of power was, in general, far more reckless and vainglorious than in Egypt. More reassuringly people also referred to a stricter moral code governing human interactions; a man’s word was honoured beyond all else; an Iraqi employer, so long as you did not betray or attempt to deceive him, was eminently reliable. Such, it would seem, was the Abbasid strain.

Encounters with Iraqis proved equally heterogenous. By the time they occurred, the sanctions had taken their toll on those of them who lived there. Others, like the great poet Abdel-Wahab Al-Bayati, were confident and irritable. The latter was an icon of the contemporary poetic movement — lyrical, romantic, thoroughly modern. As an aspiring author who knew many of his lines by heart, I had expected a soft-spoken, gentle old man. The person who met me, a few months before his death in Amman, seemed gruff and reluctant. His welcome was far from warm, but neither did he know me. I have retained, along with the disorientation induced by the perception of such a difference between the man and his work, only his inattentive gestures, his gutteral voice, the rare, sarcastic smile. Before Al-Bayati, I had discovered Badr Shaker Al-Sayyab; and after him, Saadi Youssef. The felicity, power and innovation of modern Iraqi poets convinced me that in spite of everything the Arabs’ literary heritage, the essence of which is poetry (some of the best remembered lines were produced during the reign of the aforementioned dynasty), was alive and well only in Baghdad — or among a Baghdadi diaspora scattered, sadly and perhaps irrevocably, across the whole world.

I also recalled, however, that during that era the vanity and sophistication of the literary capital could cast Al- Ma’arri — a relatively simple, blind Syrian even as he remains a formidable poet and thinker — out of it, keeping him in his small hometown of Ma’arra till the end of his life. Something of this duality appeared in all my dealings with Iraq. Hearty and intense, the Iraqis I met were nonetheless too proud to give up, even for a moment, that impenetrable veneer of confident civility. Their cinema, what little of it I saw, may have been slack and rudimentary, but their literature evidenced a corresponding combination of confessional fluidity and linguistic polish. The Baghdadi maqam, a distinct musical form which I discovered through the fortunate coincidence of being given a French-produced CD, was the closest I came to the sound of Abbasid music — an intuition that finds support in historical fact. Unlike anything I had heard, and full of the refinement of a culture at its height, it was a real awakening.

Walking across Tahrir Square the day after the arrival of the American and British forces in Iraq, I could think of nothing but the unmediated sense of identity so many Egyptians felt. Anti-American sentiment was inflated, but it was justified and real, far more real than resentment of the Saddam regime. No one cheered when the dictator’s statue toppled over; and subsequent images of looting and plunder could only inspire shame and a sense of having been betrayed. Everyone sympathised with Iraq, but what did Iraq mean to people? It was at this point that I thought of making a mental list of all those things Iraq, a country I had never seen, meant to me. I thought of a man who sold donner kebab near Hull University campus, an exile whose perpetual homesickness had metamorphosed into a painful quietude. The solitude, the desolation on his face drove me to inquire about his personal history, but he would have nothing to do with me. One night, following an intense evening at the Union Bar, I happened to drop the name of Badr Shaker Al-Sayyab. Slowly, pensively, in a voice more like its author’s, this little educated man recited Al-Sayyab’s most famous poem, Unshoudat Al-Mattar (Rainsong). By the end he was on the verge of tears; he never shed any.

Reblog this post [with Zemanta]

K for kitab

At the 20th Abu Dhabi International Book Fair, Youssef Rakha wonders if the United Arab Emirates might end up being the Arabs’ answer to an international publishing hub

After turning one of the Arab world’s worst read cities into a vibrant literary venue for five days, the 20th Abu Dhabi International Book Fair (ADIBF, 2-7 March) folded quietly on Monday 7 March. It was followed by the Emirates Airline Festival of Literature (10-13 March), organised by Magrudy’s Bookshops and any number of sponsors in Dubai – that slightly better read New York of the Gulf where the Arabic language is alas all but completely absent.

The Emirates Festival requires separate coverage, but it is worth mentioning in the context of ADBIF in that it shared with that event a profoundly multicultural atmosphere. By the time ADBIF closed, even the predominance of Arabic books there had not reduced the overriding sense that here, finally, was a international, multilingual publishing event or series of events drawing together variously important figures from the four corners of the global village.

Neither bang nor whimper marked the end of what seemed like a separate and self-contained world within the Abu Dhabi National Exhibition Centre (ADNEC), an isolated space of glass and concrete on the outskirts of the city proper – recently completed by the addition of a high-rise corporate-style hotel, ensuring not only accommodation but taxi transportation from the fair grounds. With the vast majority of the fair’s non-resident patrons already gone by Friday, business proceeded as usual until it came gradually to a halt.

Initially the fair had proceeded alongside a major gun show, subjecting unsuspecting bibliophiles who entered by the wrong gate to unnecessary, airport-like security. Deceptively low-key from the outside, ADIBF was at least as busy as the killing carnival next door.

Activity centred on the by now haloed Discussion and Poetry Forums and the Kitab Sofa, where writers (sometimes attended to by television crews) performed to small, inevitably distracted audiences. Interviews, readings, and discussions often involving more than one writer shed light on an enormous motley of subjects, from the history of the translation of Indian literature into Arabic to whether and to what extent contemporary American literature can engage with postmodern tendencies firmly embedded into consumer culture.

Highlight appearances ranged from flash-in-the-pan celebrities (Azar Nafisi, author of Reading Lolita in Tehran, and the Algerian novelist Ahlam Mustaghanmi, for example) to award winners and writers whose relative fame may be better deserved from the literary standpoint (Adam Haslett, Yann Martel, Amit Chaudri, Pankaj Mishra, Alawiyya Sobh, Ibrahim Al-Koni, Sinan Antoon). There was a spaceman advertising new translation technologies, several dozen illuminated manuscripts (Islamic and otherwise) from various Europe-based dealers, and a Show Kitchen Programme featuring the authors of cookbooks demonstrating their recipes live – perhaps the most popular fixture.

For a moment on Saturday, with the Kerala Islamic scholar Sheikh Aboobacker Ahmad drawing a huge crowd to the Kitab Sofa in what seemed like a misplaced Friday prayers sermon, the more palpably Muslim aspects of the UAE’s cultural constituency became apparent, recalling what yearly threatens to turn into an Islamist takeover of the Cairo International Book Fair back home. Yet the atheistic and erotic titles published by the German-based Dar Al-Jamal, for example, were neither torn up nor burned. Islam is not about terrorism, was what Sheikh Aboobacker, in slighly broken Quranic Arabic, continued to reiterate.

Still, people filed through the labyrinth of booths representing various publishers from the Arab world and Europe, occasionally stopping at one or more of the three larger, prominently marked enclosures occupied by the fair’s own organiser, the Abu Dhabi Organisation for Culture and Heritage (ADACH), and its two initiatives, the Qalam series for Emirati writing and the Kalima megaproject of translation into Arabic.

And judging by the multi-ethnic composition of the audience, the broad spectrum of participating institutions, including the Goethe Institut and the British Council, and the currency of topics like the secrets behind the success of best sellers, the impact of literary awards on Arab culture or the state of comics and the graphic novel in the Arab world, it seemed the event was effectively introducing Western publishing norms into the as yet isolated Arab industry. How long will it take for that industry to be fully integrated?

Instead of enthusiasm from Abu Dhabi’s tiny community of Arabic book lovers, anyway, the fair now clearly bases its credentials on KITAB (Arabic for “book”), the joint venture of ADACH and the venerable Frankfurter Buchmesse, forged in 2007 to bring the event up to speed. For three years now ADIBF, founded in 1987 as a conventionally “Arab” fair, has been mutating into a global industry-standard publishing forum. So, at least, is its perception among a growing number of Gulf-culture champions who respect its aspirations. Two main concerns inform Arab cultural interest in the Gulf and the fair suggests answers to both of them.

First, it seems unfair that an oil-rich Emirate with hardly a single celebrated writer to its name should be positing itself as a literary centre of gravity, until you realise that what Western-style benefits Abu Dhabi manages to garner wearing the cultural-capital hat – literary prizes, publishing ventures, translation initiatives, copyright-protection measures – it will garner for beneficiaries across the Arab world.

Secondly, the fact that the UAE has – contentiously, for some – pioneered cultural projects managed by or modelled on Western institutions (the Saadiyat Island Louvre and Guggenheim initiatives, the Sorbonne and New York University campuses, etc.) has endangered cultural identity only within the borders of the UAE, where Arabs coexist with comparably sized non-Arabic speaking Asian and Western communities. In traditional cultural capitals like Cairo, the overwhelming incidence of Arabic language and literature, not to mention Arab mores and morals, makes culture more or less immune to what atrophy or confusion the adoption of a harshly capitalist, foreign (and once colonial) system might subject it to. But that remains a subject for much more involved debate.

With the Frankfurt Book Fair managing and developing it, at least, ADBIF does focus on the process of publishing, not (like the much older and by now proverbially disorganised Cairo International Book Fair, the most populous book-based event on the Arab map) on selling as much as possible regardless of substance or procedure.

At ADBIF there is no censorship, no fear on the part of security forces of an Islamist takeover of the fair grounds, no working-class-family-outing atmosphere, no shoddy infrastructure, no sudden and inexplicable absence of previously announced big names or enforced lack of access to them, no stiff formalities, and no dire shortage of information or facilities.

Property rights across languages and borders and the editor’s role in the writer’s career are just two of the areas where ADACH hopes to make a radical even if wholly imported contribution to the industry. On the basis of that contribution it is attempting to turn Abu Dhabi into “the region’s publishing hub”, as the official press package already puts it (emphasis mine), the region being all of the (Arab) Middle East and North Africa.

And notwithstanding the difficulties inherent in this business, ADACH just may be succeeding. Certainly ADBIF now looks and feels far more like Frankfurt than Cairo. In a relatively small-scale, comparatively relaxed event, just as much emphasis is placed on the profession of publishing and cross-national networking as on book-related amusements and book-buying opportunities for the public.

***

Established in 2007 in memory of the founder of the UAE, the Sheikh Zayed Book Awards have since 2008 been overshadowed by the the International Prize for Arabic Fiction (IPAF, better if less accurately known as the Arabic Booker), a joint venture of the Abu Dhabi-based Emirates Foundation and the prestigious Booker Foundation (judging by this writer’s taste in recent years, Booker and Man Booker short lists have in fact seldom lived up to the name). Yet occurring within 24 hours of each other at the Emirates Palace and Beach Rotana Hotels, respectively, the awards ceremonies demonstrated just how much more interest the Booker commands at every conceivable level.

The Sheikh Zayed Book Awards this year went to the Lebanese Albert Habib Mutlaq for his translation of The Animal Encyclopedia, the Algerian Hafnaoui Baali for Comparative Cultural Criticism: An Introduction, a contribution to the field of literature, the Emirati Qais Sedki for the children’s book Gold Ring, the Egyptian Ammar Ali Hasan for The Political Establishment of Sufism in Egypt – deemed the Best Contribution to the Development of Nations – and the young Moroccan critic Mohammad Al Mallakh for Time in Arabic Language: Its Linguistic Structure and Significance, as well as His Highness Dr. Sheikh Sultan bin Mohamed Al-Qasimi as Personality of the Year.

Far more engaging was the awards ceremony and the press conference of the Arabic Booker, which had generated the greatest controversy in its short history this year. Predictably for the vast majority of commentators, the Saudi novelist Abdu Khal’s She Throws Sparks won the grand prix, whether because it was the least controversial novel on the short list, or the work of the short list’s best respected author, or (according to some views) because books that could have competed with it – notably Alawiyya Sobh’s Its Name Is Love – had not made it that far or had been excluded from the start.

Many had contended that the exclusion of important contributions from the long and (more controversially) the short list was intended to facilitate the emergence as the final winner of a book from the Gulf; and subsequent statements by the head of the jury, the Kuwaiti novelist Talib Al-Rifa’i, to the effect that it was time that novels from the Gulf should be introduced to the Western world seemed to give credence to this theory.

Of course, should this be the case, it would be contrary to the regulations of the prize, and Al-Rifa’i in his eagerness to defend the jury, whose names, also contrary to regulations, were published in Cairo two weeks before the short list, ironically worked against it. All manner of accusations and conspiracy theories had been levelled at the jury and the board of trustees, but the head of the Booker Foundation, Jonathan Taylor, seemed confident of the administration of the prize. There was a leak,پh he responded to the question of how the names of jury members could have been known so early. پgI am sorry there was a leak.پh

More to the point, when asked why the judges of the Arabic Booker (unlike those of the Booker and the Man Booker) are not made known to the public in advance, Taylor said, “We were told that this would make it easier for the jury to do its work.” Once again inadvertently, Taylor seemed to give credence to the notion that the corruption of the Arab literary scene may have seeped into a Booker Foundation-managed institution after all.

—————————————

The “Arabic Booker” Short List

The London-based Palestinian writer Rabie Al-Madhouns Ass Sayyidah min Tal Abeeb (The Lady from Tel Aviv) has been called a work of “post-Oslo resistance literature”. It tells the triple story of Al-Madhoun himself, his writer-protagonist Walid Dahman, and the hero of Dahman’s own fictional novel-in-progress. On a plane from London back to Gaza to see his mother for the first time in decades, Dahman meets an attractive Israeli actress who is subsequently killed in cold blood as a result of a previous love affair with the son of an Arab leader.

The young Lebanese writer Rabee Jabirs America is a fictional account of early 20th-century Lebanese immigration to the United States, told from the viewpoint of a country woman who follows her husband to New York.

The older Egyptian novelist Mohammad Al-Mansi Qindeels Yawm Ghaim fil Bar al Gharbi (A Cloudy Day on the West Side) tells the story of a Muslim woman in late 19th-century Upper Egypt who abandons her young daughter, Aisha, to protect her from the brutality of a merciless stepfather, baptising her as a Christian. This conversion, it later turns out, leads Aisha – who grows up to become a translator – to fall in love with a fictional version of the famous British archaeologist Howard Carter.

The Palestinian-Jordanian writer Jamal Naji’s Indama Tashkish adh Dhiaab (When Wolves Grow Old) has a wide cast of characters and a plot drawn from detective genre fiction. It depicts the social malaise of contemporary Amman, exposing sexual and political repression, the hunger for power among intellectuals and religious leaders, and the rise of Islamic fundamentalism.

The young Egyptian Mansoura Ez Eldins Wara al Firdawss (Beyond Paradise) chronicles an obscure episode in the history of the Nile Delta, when surging demand for red brick made from the mud in the Delta created a sudden explosion of wealth among some enterprising local landholders, but in so doing depicts the intensely personal journey of a young female literary magazine editor from her small town to Cairo.

Abdu Khals own Tarmi bi Sharar (Spewing Sparks as Big as Castles), set in a destitute Jeddah neighbourhood and in the palace that has recently been built next door to it, shows the brutality  of the owner of that palace, a well-connected, wealthy and powerful if sadistic tycoon who seizes and tortures his enemies. He employs the narrator – a child of the neighbourhood notorious as a homosexual and a bully – to sexually abuse his victims, who are videotaped as they suffer.

Reblog this post [with Zemanta]

غريمي

المجنونة. كم مطباً في طريق احتضانها؟ أنتَ أيضاً تشممتَ إبطها في الظلام. أحنيت رأسك لتجتر لحماً لا يشك الناظر في وجوده تحت الملابس، دعك من طراوته في الشفاه. وأبصرت ألحاناً في خطوط تتقوس لعينيك وحدك، تماماً كما أبصرتُ القصائد. أنت أيضاً صافحتَ الله ونصف روحك في جب الفجيعة، فالتأمت. صدّقت وعد السعادة الممكنة وارتحت للأبد المقنن. أنت أيضاً جَبَرتْك الرائحة.
كسور الأديم المجمّد في المروج المتاخمة لبيتكما الطالع من “فيري تيل” لم تتمكنا من تأليفها… ولرشاش الدم لون فاقع على الجليد، لهبة «الشكمان» نفس الأزيز في المسارات. الكسور الناعسة حيث توجد أيضاً أشجار، لعلها أقرب إلى صحارى التراب المنمنمة على الأسفلت مما ظننا.
يا من تسرع إلى الطبيب لإصلاح ذات البين، أمسك عن أكسجين عمر كامل في جنونها، قل وداعاً للتعاسة. ومثلما أتحمّل فراقها بلا مساعدة من هزيمتك، اعزف موسيقاك جيداً. في روحاتها الجامدة من أمامك حين تبدو صغيرة وضائعة ومحتاجة الحنان، تذكّر أن بيني وبينها مسافة بطول التي بينكما على هذه الأرض. وخلال هدنتك التي توجعني، رحلة الفكاك المميتة، اشكر الجغرافيا والأطفال.
الآن أوقن أنك هناك ترمقها وتعرف أنني هنا أعرف أنها عندك وأنتظر النهاية، وأن هذه فعلاً مصيبة… المجنونة. حين أنزع هذه الورقة من دفتري، سأستحضر كل ما ألوي عليه من فضول أو مودة تجاهك، أي تلوين خصوصي كي تصدق أنني جاد تماماً، قبل أن أطويها في مظروف خيالي على سطحه عنوانك، وأكون توّجتُها باسمك مسبوقاً بكلمة «عزيزي». كم مطباً لأعترف بالكذبة الجوهرية في الرسالة:
أنني أكتب لك لأقترب من حبيبتي؟

http://www.annahar.com/content.php?priority=4&table=adab&type=adab&day=Sun

Reblog this post [with Zemanta]

A literary prize fight: politics and the International Prize for Arabic Fiction

Youssef Zeidan, the winner of the 2009 International Prize for Arabic Fiction for his novel Azazeel (Beelzebub), accepts the grand prize – and a $60,000 award – at a ceremony in Abu Dhabi last March. Andrew Henderson/The National

A fine shortlist of nominees for the third ‘Arabic Booker’ has so far been overshadowed by manufactured controversy, Youssef Rakha writes.

For the third time in as many years, the discussion surrounding the International Prize for Arabic Fiction (IPAF) has descended into bickering over literary politics. In the Arabic press, where the prize has received considerable attention and attracted equal amounts of controversy, the focus has rarely been on the virtues or demerits of the nominated titles – instead, in the three years since the award was introduced, debate about the politics of the prize has overshadowed discussion of the nominated books.

It seems self-evident that the entirety of any literature cannot be reflected in a single prize, however representative it aims to be – and IPAF does not aim to be representative. Yet since its launch in 2007, writers and publishers have tended to see the “Arabic Booker” as the alpha and omega of literary achievement. Disappointment and distress can hardly be unexpected.

When this year’s longlist of 16 books was released in November, the controversy began with geography: Egyptian authors won the prize in each of its first two years, and when only two Egyptian books turned up on the longlist, a spate of allegations were launched – mostly by disgruntled Egyptians – claiming that the jury had neglected Egyptian fiction to appease the rest of the Arab world.

Complainants like the Egyptian novelist Ibrahim abdul Meguid, who resented the exclusion of his novel Fi kull Usbou’ Yom Jum’ah (Each Week There is a Friday), declared that there was corruption within the IPAF and insisted “a conspiracy against Egypt” was afoot.

Soon thereafter, the conspiratorial consensus shifted to one of the longlisted books, Issmuhu al Gharam (Its Name is Love), by the Lebanese novelist Ulwiyya Subh. Her book, which had been popular and well-reviewed, was regarded by many as the likely winner of the eventual award – some of whom may have concluded that, after two male Egyptian winners, the jury might be inclined to shift its favour to a Lebanese woman.

This speculation took a more sinister turn, however, when interested parties alleged that the book was not merely likely but certain to win. The Lebanese poetry journal Al Ghawoun claimed to have “uncovered a clandestine deal” to fix the results, slinging accusations at Subh herself; at Joumana Haddad, a Lebanese writer and the administrator of the prize; at the Kuwaiti novelist Talib al Rifaie, who sits at the head of this year’s jury; and at the senior Egyptian critic Gaber Asfour, an avowed admirer of Subh.

These conspiracy theories were not dented by the fact that Subh’s book did not make the shortlist of six titles announced in December – instead the critics shifted course, insisting that the uproar over the initial accusations had led the jury, “cowing in to media intimidation”, to deliberately leave Subh off the list.

More controversy ensued with the resignation from the jury of the Egyptian critic Sherine Abu El Naga, who told this newspaper at the time that “the voting method was my main reason for resigning,” protesting that the shortlist decision was made without “dialogue or discussion”. As the gang imagined by Al Ghawoun started bickering among itself – Subh publicly insulting al Rifaie, for example – it became clear how random all the accusations had been.

The prize committee, alas, may have invited some of this speculation: though the members of the jury are supposed to remain secret until the shortlist of finalists is announced, this year the details were leaked and published in a Cairo newspaper two weeks prior to the announcement, more than enough time for speculation about hidden motives and social connections to run wild.

Each member of the jury, it turned out, was a friend or acquaintance of Subh, giving fuel to the conspiracists – and yet such circumstances are partially inevitable: Arab literary circles are small and perilously cliquish.

The public consternation – at least in those same tightly-wound literary circles – over the administration of the prize has served to obscure the grander intentions of the award, the valorisation and promotion of Arabic-language fiction. Instead, the literary community has been polarised into pro- and anti-Booker factions, ensuring that future rounds will continue to be clouded by suspicion, particularly over the nomination of younger writers whose reputations have not yet been established.

A more sensible way of evaluating the prize might be to look at the previous laureates, and to ask what each one signifies as a work of Arabic fiction – and as the book chosen by the prize committee to be sent forth into English translation, where it will represent the impossibly diverse range of literature in Arabic for western readers.

Baha Taher’s Sunset Oasis, which took the first prize in 2008, depicted Egyptian-British relations during colonial times; its translation was funded by a grant from the British philanthropist (and Granta owner) Sigrid Rausing, and published by Sceptre in 2009. Last year’s winner, Azazeel (Beelzebub), by the Egyptian novelist Youssef Zeidan, which tackled religious intolerance in the pre-Islamic Middle East, will be published in English this spring by Atlantic Books.

If there is a common thread that connects the first two winners – each of which, it should be added, was chosen by a separate jury – it is that both stand as affirmations of a pluralistic and liberal value system, one that generally looks positively at the encounters between East and West: in Sunset Oasis, the equality of the races and the right to (national and personal) freedom despite the horrors of colonialism; in Azazeel, the importance of tolerance and understanding in the face of dogma and religious extremism.

Among this year’s shortlisted titles, the London-based Palestinian writer Rabie al Madhoun’s Ass Sayyidah min Tal Abeeb (The Lady from Tel Aviv) hews closest to this East-West tune, but with a more immediate pitch than the historical fictions of Taher and Zeidan.

The novel, which has been called a work of “post-Oslo resistance literature”, tells the triple story of al Madhoun himself, his writer-protagonist Walid Dahman, and the hero of Dahman’s own fictional novel-in-progress. On a plane from London back to Gaza to see his mother for the first time in decades, Dahman meets an attractive Israeli actress. Later, back in London, she is killed in cold blood as a result of her previous amorous involvement with the son of an Arab leader.

The novel has been praised as much for its entertaining narrative as for being among the first Arabic books that deal with the Arab-Israeli conflict undogmatically, showing psychological depth on both sides while accurately portraying the Palestinian tragedy. By prioritising the human over the political, opposing the racism inherent in “nationalist” discourse and siding with human rights, it goes even further than the previous two winners in affirming liberal values.

In the young Lebanese writer Rabee Jabir’s novel America and the older Egyptian novelist Mohammad al Mansi Qindeel’s Yawm Gha’im fil Bar al Gharbi (A Cloudy Day on the West Side), themes of confessional and ethnic intermingling come to the fore in the context of long, multifaceted narratives with heavy historical components. In both cases the encounter between East and West again figures prominently. America is a fictional account of early 20th-century Lebanese immigration to the United States, told from the viewpoint of a country woman who follows her husband to New York.

Yawn Gha’im fil Bar al Gharbi opens with the story of a Muslim woman in late 19th-century Upper Egypt who abandons her young daughter, Aisha, to protect her from the brutality of a merciless stepfather – but baptises her as a Christian before doing so. This coincidence of conversion, it later turns out, leads Aisha – who grows up to become a translator – to fall in love with a fictional version of the famous British archaeologist Howard Carter, transcending the boundaries of religious, national and ethnic identity alike.

Once again, the writer speaks for the rights of the individual woman and opens up humane spaces within an otherwise unequal colonial set-up, while showing the flimsy nature of religious identity for what it is.

The remaining three novels on this year’s shortlist give less attention to the crossing of borders and the intermingling of cultures; each zeroes in on the particularities of national or local cultures, delving into local specifics – in one case, with savage satire – to reveal the tensions within changing societies.

’Indama Tashkish adh Dhi’aab (When Wolves Grow Old), by the Palestinian-Jordanian writer Jamal Naji, employs a wide cast of characters, and a plot drawn from the world of detective genre fiction, to depict the social malaise of contemporary Amman – a panorama of the city that sets out to expose sexual and political repression, the hunger for power among intellectuals and religious leaders, and the rise of Islamic fundamentalism.

The young Egyptian Mansoura Ez Eldin’s Wara’ al Firdawss (Beyond Paradise) steers clear of the explicitly political to chronicle an obscure episode in the history of the Nile Delta – a period, which concluded in the late 1980s, when surging demand for red brick made from the mud in the Delta created a sudden explosion of wealth among some enterprising local landholders. As in Naji’s book, there are many characters and a complex, if hardly suspenseful, storyline, which follows the intensely personal journey of a young female literary magazine editor from a small town in the Nile Delta to Cairo.

Though the so-called “Arabic Booker” has not, for obvious reasons, attracted the same attention from gamblers as its British namesake, the smart money this year may be on the Saudi novelist Abdu Khal’s grotesque satire of power, Tarmi bi Sharar (Spewing Sparks as Big as Castles). Khal is the most established and celebrated writer on the shortlist, and one might be forgiven for expecting the jury to embrace the least contentious choice after so much public acrimony.

But Khal’s book is not without its own potential for controversy, and it has little to offer in the way of cross-cultural pieties or the tolerance afforded by such encounters. The novel is set in a destitute Jeddah neighbourhood and in the palace that has recently been built next door. The owner of the palace is a well-connected, wealthy and powerful man, about whose origins little is known. The owner, a ruthless and sadistic tycoon, seizes and tortures those who have crossed him; he enlists the narrator – a child of the neighbourhood notorious as a homosexual and a bully – to sexually abuse his victims, who are videotaped as they suffer.

But the narrator, in Khal’s account, is not just an unthinking instrument in the hands of power: he is a participant in the violence, an agent of political oppression, but also a victim of economic dispossession. Khal’s depiction of the narrator’s extended family and neighbours – particularly his bravely disapproving aunt, from whose eyes the sparks of the title emanate – reflects an entire society caught up in the horror of inequality and the absurdity of power.

Of course, this year’s shortlist does not reflect the entirety of contemporary Arabic literature, but there can be plenty of merit in six books. While the bickering will inevitably continue well beyond the announcement of the winning title on March 2, it is important to note that not one of these books is in any sense unworthy of the award. Reasonable critics can disagree whether they are the absolute best or most innovative on offer. I for one, was surprised to see that the Iraqi novelist Ali Badr, a prolific chronicler of Baghdad who combines engaging plots with a sharp and versatile intellect, failed for the third time to make it from the longlist to the shortlist, this time for Mulouk ar Rimal (Sand Kings).

It was similarly disappointing to see the exclusion of the Egyptian novelist Ibrahim Farghali’s Abnaa al Gabalawai (Children of Gabalawi), which represents the vanguard of a home-grown Egyptian magical realism that is very different from its Latin American counterpart. But it seems indisputable that these six books are in fact reasonably representative of contemporary Arabic literature. And regardless of the extent to which the “Arabic Booker” remains dogged by ungrounded accusations of favouritism, this year’s shortlist demonstrates that, while writers and publishers may not be entirely immune to such faults, the literature they produce remains a strong statement against them.

Reblog this post [with Zemanta]

Missed Call: June, 2007

Pondering inter-Arab bloodshed, Youssef Rakha scratches his nose


Click to view caption

Something wakes me at midnight on Saturday. Another sleepless night of Al-Jazeera, and I’ve been unconscious since my return from the office. With an empty stomach and a groggy head, I reach instinctively for my mobile phone. Among the three missed calls listed on the screen, I catch the name of Michel Elefteriades.

It’s been a while since I heard from this most famous of all my friends, the many-facetted Lebanese Civil War veteran-turned-music producer, otherwise known as Emperor Michel I of Nowherestan, and I’m wondering whether or not he might be following up his invitation for me to visit him in Beirut (in recent weeks I’ve had a strong reason to go, so the thought is exciting even despite last night’s overdose of adversity). But since getting this month’s bill, I’ve cancelled the roaming facility on my phone, my only way to call back Michel’s Lebanon number. So I text a brief apology instead, reviewing the next day’s tasks while I stretch, yawn and head for the kitchen. I don’t think he will call back.

Nor does it occur to me that talking to the Emperor might help with the most pressing of said tasks: the writing of a “culturally aware response” to ongoing violence in Lebanon and the Occupied Territories — something I’m sure readers of these pages will appreciate, though I have no idea what, when click comes to save, it might actually entail. Once again I wonder whether to make a bulk e-mail request for reactions, seek out a locally available “source”, or simply scour online news sites afresh.

Bread, cheese and, more essentially, Turkish coffee to the rescue — and I’m sifting through the notes I made in the morning. Before the hour is up, hallelujah, I have a general outline for what I want to say. Ditto: That the Fateh-Hamas conflict need not have devolved into inter-Palestinian war; That armed Palestinian presence in the northern refugee camp of Nahr Al-Bared need not be casting the shadow of 1975 on Lebanon all over again; That both conflicts raise the old niggling suspicion of some more benevolently inspired interventions on the part of the global powers that be; And that, at their allegedly secular-Islamist root, there lies, still, that suffocating sense of America versus the Arab-Muslim world.

Suffocating being the operative word, largely because absurd: Neither the Arab genetic constitution nor Islam is inherently at variance with what President Bush has called “the way of life enjoyed by free nations” (Saudi Arabia presumably being one such?) Which is how America is defined, in opposition to the “terrorists” to whose line of thinking — boasting nothing greater than Mohammad Abdel-Wahhab or Sayed Qutb — the entire history of Arab-Muslim civilisation has been reduced.

Up to and including, that is, at least six whole centuries in which, while it occupied a position very like that of the West’s in our times, said civilisation drew in not only Christians, Jews and “Franks” but every facet of its geographic and human extent. For as long as anyone remembers, in fact, among Arab governments, (relative) alliance with Washington has resulted in political oppression, sectarian strife and — indeed I’m very sorry, yes — militant Islam far more than it has reforms.

Finally I read through what I’ve scribbled. Phew! A small triumph. And my tiny new computer on my lap, fingers hovering above the keyboard, a blank document beckoning, I’m poised for ingenuity when the phone rings…It has taken another three days for the present piece to materialise.

Not much has changed in either Gaza or le Liban — except that by now Michel, if all has gone to plan, will have safely left Beirut. I have done much copy editing in the interim, continued reading Orhan Pamuk’s latest novel, used Microsoft MSN to chat with Lebanese friends at unworldly hours and thought a lot more about those masked figures bearing big guns in the office of Mahmoud Abbas. I have thankfully avoided Al-Jazeera.

Now, his (proletariat) Highness Emperor Michel I being the exemplar of “a way of life” I am eager to promote in these unfree nations of ours, I’ve decided to take stock of the effect of the violence on his person, rather than develop the argument outlined above — an exercise which, while readily drawing accusations of the conspiracy mentality and generating no end of futile factual arguments, would not come to anything very culturally aware, I decided.

His Highness, by contrast, is all culture: He is the founder of the Music Hall, owner of, among much else, Elefteriades Productions-Elefrecords, holder of the Warner Bros label, and author of some of fusion’s most exciting pairings (Hanin and the Cubans, Wadie El-Safie and Jose Fernandez, Tony Hanna and the Balkan Gypsies, Demis Roussos and the Oriental Takht); He has opened restaurants, designed lines of clothing, produced art, and appeared on satellite television; More recently, with Nowherestan, he drew up an alternative (new) world order that abolishes both national frontiers and democracy, divides the world into two hemispheres and employs scholar-senators in place of politicians; A Greek by blood, Frenchman by education, quasi- Muslim by sociopolitical sympathy, Lebanese nationalist by affiliation with Michel Aoun, Roma Gypsy by musical association, he embodies the possibility of a pluralistic Arabness — one that speaks not of minorities and their rights but of whole, integrated societies that share a language, a sense of the world in its entirety and a productive energy. It is he, of all people, who has had to leave Beirut…

I didn’t get a chance to say much during the 15 minutes I spent on the phone with Michel, a little before two in the morning on Saturday night. I didn’t have much to say on the topic, but I wouldn’t have minded if I had: His Highness is the kind of interlocutor I prefer to listen to. Sounding a little rattled if no less articulate than usual, he started with the declaration that he had was leaving Lebanon — for Belgrade where, as he explained with subdued pride, music has provided him with good friends. He was leaving in much the same way as he had done long ago, towards the end of the war — not to settle down in Beirut again until 2005, when a general amnesty was granted — and he sounded frustrated even as he expressed resignation.

It was pointless, he kept saying, pointless and potentially fatal to stay. When last I saw him, the Emperor had complained of an atmosphere in which, as a businessman, he did not feel secure enough to make a sustained effort. He had spoken of the authorities unaccountably making life difficult, saying it was because of his Aounist sympathies. He had looked thinner and more preoccupied than I remembered him. Now it is easy not to take Elefteriades seriously, given the things he tends to talk about: multinational secret-intelligence schemes; billion-dollar budgets; how PhD holders who arrive in Hummer vehicles can change your life forever by murmuring a few words into a satellite phone.

But the more you find out about him, the more convincing it all becomes — and you have to stop thinking about it before it drives you insane. Whatever the general case, this was clearly no joke. Michel didn’t make it clear until the end of the conversation, but he had received death threats from people who have made attempts on his life in the past. They had called him and promised to kill his children, rape his wife, draw blood from his eyes. And though he knows they were Aoun’s traditional war rivals, the ruthless Lebanese Forces — perpetrators of the Sabra and Chatila massacre, among other, often inter- Christian atrocities — as he also explained, with more exasperation than fear, it is not the Forces that matter. It had been decided that there should be war in Lebanon; within months, he said, there would be war in Lebanon. None of the little players have much to do with it; they are pawns, not chess masters; and, well, it is too late to be optimistic now.

But who on earth decided it?

The Emperor just ranted on about Neocons: how their principal ideologue had been a Jew who contributed to the theory of Nazism; how the Neocon attitude is now openly adopted in France — an unprecedented development; how American gurus were explaining to the public that to be a good Muslim is to be a terrorist, and that believers are therefore faced with a dilemma for as long as they live.

It was clear to him, he said, that even as a Christian in this part of the world, you were bundled together with Muslims. You were more like a Muslim than Westerner, after all. Getting rid of the one, they might as well get rid of the other. A war of civilisations indeed. At this point I remembered something Michel had told me about the divide-and-conquer strategy deployed in the postcolonial world: “Had Americans existed in the time of Saladin, they would have told him, ‘You are a Kurd, those Arabs are out to get you!’ And he wouldn’t have managed to liberate Jerusalem from the Crusaders.” Better let those people kill each other off — he was saying now — so they won’t stand in the way of Empire.

And calming down again, gradually, the Emperor told me he would eventually move to Egypt, where he already has had business deals in the making. “But you understand this is about the entire region,” he added. “In Lebanon it’s going to happen in a couple of months. In Egypt, give it five, six years. Till Mubarak dies. It is still happening…”

Reblog this post [with Zemanta]

Not just a river in Egypt

originally written for The National

On the flight back from Cairo to Abu Dhabi, I watched a recent Egyptian comedy about a young man who lives in a tin pitcher.

Not literally – but that is the way he describes himself. Because rather than buying all the unaffordable beverages of which he and his little brother keep dreaming, he fills his vessel – the traditional poor man’s drinking cup – with tap water. Then, holding the wide end carefully to his mouth, he closes his eyes, takes a deep breath and, quaffing, invokes the coveted taste and pretends to relish it.

The scene is a metaphor for the life of the hero, Zaza, played by the comedian Hany Ramzy as a variation on his trademark role: the young Egyptian everyman who, through some implausible accident, ends up brushing shoulders with the powers that be, has irresistible temptations in the process, and ultimately chooses good over evil. Dispossessed but tenaciously contented, almost masochistic in his capacity to embrace misfortune, Zaza , like many real-life Egyptians, resolutely refuses despair. These limitations seem inherent to the Egyptian psyche, and while Egyptians are sufficiently aware of the problem to joke about it, they seldom attempt to transcend it.

One Egyptian legend tells of a poor man who missed meat so much that he bought a loaf of bread and stood by the kebab seller, next to the grill. Before each bite of bread, he would inhale the aroma, filling his lungs with kebab, allowing the flavour to seep into the bread as he chewed it.

It was the next best thing. And it worked (so people will tell you, a wry expression on their faces, barely concealing their bitterness).

But Zaza’s kouz, the aforementioned tin pitcher, takes the idea even further: instead of making any such attempt at approximating the experience of which he has been deprived, the subject stays systematically clear of it. He chooses to depend solely on the power of his mind. So the link between dispossession and contentment begins to seem deliberate.

This disavowal of fulfilment is not confined to the hungry, and in the case of those who don’t lack for food and beverages, we could just as easily illustrate the condition by reference to citizenship rights, financial means or political participation.

The film Zaza is no different from dozens of star-comedian vehicles which, having introduced a good idea in the opening sequence, fail to develop it in any meaningful way. Though the hapless young man goes on to run for president in a wildly doctored election, winning voters’ hearts by speaking truly as one of the people, his preference for passivity – the tendency to favour the kouz over the struggle to obtain mango juice – is nevertheless depicted entirely as a consequence of his poverty.

No action or reaction gets to the bottom of the pitcher, where dishonesty and inertia have been brewing for centuries to deliver a debilitating draught. So it was ironic that I should watch Zaza on the way back from my first visit to Egypt in six months, with an overdose of that potion still coursing through my veins.

Homecomings are always difficult, but this one was particularly unsettling; for the first time I saw Egypt with a clarity I can only describe as disturbing.

After a week of driving through the streets and catching up with friends, reading the newspapers and debating regional affairs, settling legal matters and spending time in cafes, offices and the houses of relations, I spent a day at my former workplace. And that was enough to convince me that the country’s inviolable problems, which I saw anew at every step, in every possible form, were not merely the result of either unfortunate circumstances or moral and material corruption. They had Zaza’s kouz written all over them.

It was not so much the palpable dilapidation of the place, its broken machinery and cracking furniture, nor the idle atmosphere, the absence of so many employees in the middle of the day, nor the profusion of evidence that the quality of the work being produced was irrevocably in decline.

What struck me far more than any of these things was the sense of utter complacency with which the concerned parties accepted them, together with the realisation that, were I still among them, I too would be complacent. Knowing in my heart that there was little to be done, I would whip up the kouz in which the office appeared, magically, as a perpetually busy and adequately equipped workplace. (“As busy and as adequately as one could reasonably expect!” I would have reassured myself, adding: “under the circumstances”). And quaffing, I would do what I had to do, for as long as I had to do it, feeling inefficient, disengaged and worst of all, content – as content as Zaza.

Evidently, all it takes to appreciate kouz theory is six months away. Then the fragile scaffolding holding together the fiction of an alternative to advanced capitalism suddenly collapses. You understand that dispossession, contentment, dishonesty, inertia, Zaza’s tin pitcher and the inviolable problems of Egypt – once seen as the inconvenient side effects of a beloved and particular Egyptian uniqueness – all come back to the kouz.

The secret thread that weaves the fabric of society, the alpha and the omega of present-day Egyptianness, that is what they are about: denial.

Even now it is hard to understand how Zaza could put up with this situation, but once you consider the power of denial – over and above intellectual weakness, moral flaccidity, general laziness and openness to dependency at every level – the process makes perfect sense. It also becomes clear, sadly, why there is no way out of the Egypt’s current political and economic dilemmas. The nation of Zazas is happily ensconced in their kouzes.

This cold reality became painfully clear only a few hours before I departed. One of my former colleagues, an intellectual and former left-wing activist, had devoted her life until age 45 to opposing the regime. At that point she began her present job, a move not without some considerable compromise, as my former workplace is a department of that regime.

When I saw her at the office, she explained that while she had just been offered a desirable job in the private sector, she had refused.

She had refused, in spite of her dissatisfaction with the present situation, in spite of the sizeable pay raise.

Why? She had rejected the job offer, she said, because she had moral integrity. She was too old to compromise her clear oppositional record now. After all, she explained, invoking a Nasserist paradigm that can only turn your stomach if you are Egyptian, she was working for the country – the same country on whose behalf she opposed the regime. That working for the country necessarily entailed working for that same regime seemed not to trouble her conscience.

Never mind that the government was systematically selling out to the private sector, never mind that it was infinitely more corrupt and inefficient than any private-sector company. Never mind that the prejudice against the private sector had emerged in part because of the profitable alliance its leaders forged with the government.

No, my colleague would not compromise her integrity.

Towards the end of the flight to Abu Dhabi I fell asleep and had a dream. In it Zaza appeared in my colleague’s office holding his kouz. She was lying back in her chair sipping hot chocolate and exclaiming in praise of the cocoa that went into it. He was telling her that the cocoa he had in his kouz tasted even better.

Reblog this post [with Zemanta]

المقامة الحاكمية أو المنتحر 20

حدّث راشد جلال السيوطي قال:

أن تفتح كبّوت عربتك بعدما تقف منك على الطريق، فتجد جثَّةً منطويةً في وضع جنيني مكان الموتور، تخيل! ليس هذا ما حصل بالضبط، لكنْ قياسًا إلى أن هذه أول زيارة أعملها للقاهرة من ثلاث سنين، ما حصل كان على نفس درجة الغرابة.

بعد ذلك، بعدما أعرف بالذي مرَّ به صديق عمري مصطفى نايف الشوربجي، وجعله يغادر القاهرة قبل وصولي بأسبوع – أنا لن أعرف حكاية مصطفى لحد ما أرجع لحياتي الطبيعية كطبيب احتياط في مستشفى بيثنال غرين، شرق لندن، حين يبعث لي بالإيميل “پي-دي-إف” مخطوطة ضخمة دوّن فيها انفصاله عن امرأته وما تلاه، مع سطر واحد في شبّاك الرسالة يتساءل إن كنت بعدما أقرأ المرفقات سأظنُّه مجنونًا*، سيتأكد لي أني لم أخترع تلك الليلة على طريق صلاح سالم، تحت ضغط مشروع زواجي أنا، والإكثار من التفكير في أكبر عقبة أمامه. يعني أنا أسكن جوار عملي في بيثنال گرين، ومن وقت انتقلت إلى هناك سنة 2005، قبل سنتين تقريبًا، وأنا أعيش مع زميلة درزية أحبّها وكان زماني تزوجتها لولا أن أهلها مستحيل أن يخلّوها تتزوج غير درزي، فلما طلع لي شبح المنتحر لحمًا ودمًا يقول إنه التجسًد رقم 19 لروح الإمام الحاكم بأمر الله الذي يؤلّهه الدروز، شككت بأني أهلوس نتيجة التفكير في ذلك والقراءة عن تلك الديانة المجهولة،  وأن هذا سبب حرماني من تأسيس أسرة مع حبيبتي. أصلًا ساعات ينتابني الفزع من أن أكون، بعلاقتي مع البنت هذه، فعلًا تعديت على حرمة ما أو قداسة. ومع أن المكتوب في “پي-دي-إف” مصطفى ما كان يمكن أن يخطر لي أثناء وجودي في القاهرة، فطنت بعد مكالمتي الثانية لوالدته – الشخص الوحيد الباقي لمصطفى صلة حقيقية به هناك – إلى أن ما جرى له قد يشبه ما رأيته أنا في الليلة تلك.

“ومن أقرّ أن ليس له في السماء إله معبود، ولا  في الأرض إمام موجود، إلا  مولانا الحاكم جلّ ذكره، كان من الموحدين، الفائزين”.
من نص عهد الدعوة الدرزية لحمزة بن علي المعروف بـ”ميثاق ولي الزمان”.

ليلتها عرفت أن اختفاء سادس وأغرب أئمة بني عبيد الله (الفاطميين) – ذلك الطاغية المتقشّف الذي حرّم على الناس أكل الملوخية، وألزم النساء البيوت، ثم عمل “جينوسايد” صغير في مدينة مصر القديمة (كان يقوم بتصفية كلِّ من تقرَّب إليه) – اختفاء هذا المجنون الملهم لم يكن إلا انتحارًا تلى ظهور الدعوة الدرزية، التي قالت إنه التجسُّد البشري للإله الواحد. أن توقن بأنك أنت الله – هكذا قال لي المنتحر – لا بد أن يؤدي ذلك إلى الانتحار، فكيف يعيش الله بين الناس حتى لو كان إمامهم؟ والانتحار هذا – شرح لي – يتكرّر مرّةً كلَّ خمسين عامًا منذ حدوثه الأول سنة 1021 تكون روح الحاكم حلَّت بشخص عادي له جذور في القاهرة المعزِّيَّة، وبعد أن ينتحر بدوره يتجلى لوريثه، ويكون مرَّ على انتحاره خمسون سنة بالتمام، ليخبر ذلك الوريث أنَّه التالي في الترتيب. تذكَّرْت ساعتها أن أبي وأمي ولدا وعاشا عمرهما كلَّه إلى أن تزوَّجا غير بعيد من جامع الحاكم، ذي المئذنة التي تشبه ذَكَرًا مختونًا منتصبًا يطل وراء حائط مفرود كالملاءة، وأن جدي لأبي كان يدَّعي أنه من نسل شيخ حارة برجوان (ذلك المكان المسمى على اسم أشهر خصيان الحاكم، وأحد ضحاياه) فيقول الرجل العجوز نصف مازح إن تاريخنا في المنطقة يعود لأيام المماليك.. هكذا في أول زيارة بعد غياب ثلاث سنين إلى مسقط رأسي وأحلى أيَّامي – وأنا عاشق درزيَّة – كان علي أن أتخيَّل نفسي أموّت نفسي بسيف الإمام العزيز بالله، أبي الحاكم، بصفتي (ويا خرابي) المنتحر 20.

ثم استطرد راشد السيوطي يتذكر حديث المنتحر:

الذي يموت وحده، لا يعرف، لا يرجف بالمفاجأة أو يعميه البريق. (هذا ما قاله لي المنتحر 19 في طريق الرجوع، لما وقفت العربة، كأن كهرباءها فصلت على طرف الطريق بموازاة القرافة، وكان مكانًا مظلمًا، لكني شددت الفرامل وخرجت أفتح الكبوت فإذا بضوء السماء يتغير لحظيًا، كأن الصبح طلع لمدة ثانية ثم غاب، برقت خلالها حجارة جبل المقطَّم من فوقي كأنها أصبحت فوسفورية، وشيء ككفِّ اليد يخزني في كتفي، لما نظرت حولي لم أجد له أثرًا. حين عدت إلى مقعد القيادة، أحاول أن أدير المحرِّك يائسًا، فإذا إلى جواري شاب مهندم في بدلة كاملة موديل ريترو وفي يده مسبحة… بدأ يتكلَّم على الفور.) الذي يموت دون أن يملك موته في يده، لا تهزّه البهجة الخرافية لمغادرة الحياة. وحده المنتحر هو الخالد الباقي، ومن أين لغيره بفرحة اليقين؟!.. أنا أكلِّمك عن خبرة، صدّقني: أنت لن تموت ككافة الناس. ستُموّت نفسك بنفسك في اللحظة الحاسمة، واللحظة الحاسمة دائمًا فيها الآخرون. أكلِّمك، مع أني لم أدبّر لذلك، لأنّي متُّ بحضور أبي وأختي وخليلي، في الحوش الحاوي قبر أمي أيضًا وراء باب النصر، حيث كانت القاهرة المعزِّيَّة قبل وقت طويل – الآن هنا طبعًا لا شيء اسمه وقت، لكن ليس غير لغتكم للتفاهم – وكانت أختي تظنني أقتلها بالسيف وأبي مريضًا بالداخل، لكني سأناديه حتى يخرج قبل موتي بدقيقة واحدة. كلُّ الأرواح السائحة على روحي، أقول لك، شهدتني أعبر. بحسابكم كان عمري وقتها أربعة وعشرين، ولولا أني جل ذكري من النسل المقدس، ما كنت فطنت لروعة الذهاب مبكرًا، أو علمت أن كلَّ شيء حدث، حدث لكي يؤدي بشكل لا يقلِّل من حتميته أنه غير واضح وغير منطقي، إلى لحظة واحدة فقط من سنة 1958، لحظة ثبّتُّ رأس السيف في النقطة التي حدَّدها لي سلفي بدقَّة، تحت ثديي الأيسر وعلى بعد عقلة إبهام إلى اليمين. كانت يداي حول المقبض وذراعاي ممدودتين، كأن جذعي النحيل في الجلباب الأسود أصبح قوسًا مشدودًا، ومتشبثًا بقدمي الحافيتين في الأرض الرملية، مرّة واحدة، شددت. أنا الكامل الذي يجيء موته منه، الحامل من ساعتها سيف العزيز بالله، اسمع حكايتي.
ومحاكيًا الهمذاني والحريري، قال:

جئت القاهرة في زيارة. وصحبة صديقي الحقيقي مصطفى، نويت أمشي من حارة لحارة. كان هذا ما اتفقت عليه وإياه: أن نشاهد ما بقي في القاهرة من مجد إسلامي وجاه. وأنا لي في إنكلترا سبع سنين، نزعت أثناءها عصب الحنين. “إنه من زمان أول لقاء بدرش، تقولش سلطان راجع إلى العرش”. فراعني أن لا أجده في الديار، وكأن مدينتي زايلها العمار. نقض اتفاقنا ابن القديمة، فأسلمتني الدهشة لأحزان عظيمة. بحنين تخيَّلتنا في غبرة وتراب، وسط قاهرة المعز بين باب وباب. حتى قلت في عقل بالي: ملعون أبو مصطفى، سأستأنس بالكاميرا والسجائر وكفى. وأخذت عربة أبي ذات ليلة ذاهبًا، فما كدت أذهب حتى رجعت تائبًا. فإن ما رأيته في زيارة باب الفتوح، يخيف أبا الهول نفسه لو يبوح. وحتى أكتشف أن مصطفى  هو الآخر معذور، إذ له مع الجنون قبل دوري دور… (لكن شيئًا لا يدفع على حكي الحكاية، إلى أن تتسنى قراءة الپي-دي-إف/الرواية.) من غير ترتيب ولا تمحيص أقول، وقد أصاب أعضائي، من الرهبة، الخمول:
مَنْ بِطَيْفِ الْمَوْتِ يَشْقَى          كَاْنَ فِيْ دَرْبِ الْنُشُـوْرِ
مِنْ دَوَاْعِيْ قَـتْلِ نَفْـسِي        أَنْ أُعَـجِّـلْ بِالْعُبُـورِ

أمضيت خمسة أيام فقط بعد الحدث في القاهرة، ومهجتي بصدمة اللقاء ورهبته حائرة. وانتظمت في جلسات الأقارب على الموائد، مداريًا كلَّ ما ألم بزيارتي من شدائد. طَوال  الوقت لم يلهني شيء ظهر أو خفى، عن مواصلة التفكير في غيبة مصطفى. ومنذ وجدت موبايله مقفولًا ليلة وصولي، ليس سوى والدته أرمي عليها حمولي. كلَّّمتها على الفور في وقت متأخِّر من الليل، فإذا في صوتها إلى البؤس والحيرة ميل. ثم عدت وكلَّمتها بعد ظهور وريث الإمام، وقد بقي على عودتي إلى إنكلترا ثلاثة أيام. فكررتْ علي كيف غادر مصطفى فجأة في إبريل، بعد ثلاثة أسابيع منذ أن وجد إلى بيتها السبيل. وكان رجع يعيش معها بعد انفصاله عن زوجته، ثم سارع بالطلاق تعبيرًا عن نقمته. بعد مغادرته – هكذا روت لي – لم يتَّصل سوى مرّة من بيروت، يطمئنها على حاله، ويؤكد لها أنه لن يموت. وفكَّرت وأنا أسمعها تحكي معي بكَبَد: إحساسها أنها فقدته إلى الأبد. الأمر الذي أكده اختفاؤه المريب، وأنه على “إيميلاتي” ظل لا يجيب.

حتّى عاد مجددًا إلى حديث المنتحر:

لن يهمَّ اسمي أو نسبي. المهم أن جثماني اختفى حال موتي بسيف العزيز. لتعلم أن السيف سيصلك أنت أيضًا، وحال تغرسه في مكانه لا يُعثر لك على أثر. أنا وثمانية عشر منتحرًا قبلي نثبت لك ذلك بالدليل. بوسعك أن تعرف إن سألت، فحدث واحد كلّ خمسين سنة لا يلفت إليه الأنظار الفانية. أنت خائف لأنك لم توقن بعد أنك الخالد الباقي، ولا أنّ كلّ شيء يحدث في تلك الغرفة الضيقة التي تظنُّها حياتك، بما فيه تماثلي أمامك وشكَّك في وجودي وارتباكك من مشهد الجبل في ضوء عينيك – لن يتجلَّى الضوء ثانيةً، حتى تموت، فيصير بصرك القدسي – كلّ شيء يحدث، يحدث لكي يؤدي إلى لحظة واحدة من سنة 2008 (هكذا مضى المنتحر يحدثني فيما كنت، برعب يرجُّ جسدي ويشلُّه تباعًا، لا زلت أنكر وجوده إلى جواري فلا أنظر إليه وأعافر بلهْوَجة مع الكونتاكت حتى يدورَ المحرك. ضحك المنتحر ضحكةً واحدةً قصيرةً ثم مدّ يده، ليريني البقعة التي يجب أن أغرس فيها سيف انتحاري. وشعرت إثر ملامسة إصبعه صدري بدغدغة لم أجرِّب شيئًا مثلها طول حياتي. في الملامسة متعة، دون أن تنطوي على جهد أو غريزة أو تكون معرَّضة للانتهاء، كأنها الأورجازم.) عليك أن تمسك المقبض الذهبي المرصَّع بكلتا يديك، وتكون صوّبت طرف النصل إلى صدرك، تحت ثديك الأيمن مباشرة ولكن على بعد مسافة عقلة إبهامك إلى اليمين. عليك أن تميل كالقوس وتثبّت قدميك في الأرض ثم، مرّة واحدة، تشد. (وما كاد يسحب يده حتى أنشد يقول:

لم أبدأ أفهم حتى اعتقدت أني فهمت
وصرت أرى الأشياء كأنما بعيني بوذا
تلك الرسمة الطفولية الشاخصة بأحجام ضخمة
على الجدران الخارجية للمباني
ترى من كلِّ شيء كلَّ شيء).

لعلهما ظنَّاني مصدومًا فيهما، أختي وخليلي، لأن موقفي بالسيف تلى اكتشافي لهما في ظلام الحوش قبل ليلة واحدة بالتمام، حين دخلت حافيًا وكلوب الگاز في يدي لأجدَ ساقيْ أختي كأنهما مرفوعتان على شيء واطئ تحت جلبابها المنحسر، وكانت ممدَّدة على ظهرها في الأرض، فلا أثر لنصفها الأعلى من بعيد، تتأوه بحرقة كأنها تنتحب. عرفتهما، ساقيها. (هكذا واصل المنتحر بعدما أمرني بابتسامة فاترة أن أدير المحرك، فانطلقت العربة فعلًا وإذا بصلاح سالم كأنه يقول: أنا أسوق بسرعة عالية كي أخرجَ من هذه المنطقة المظلمة ، لكنِّي أظل سائقًا ولا أتقدم سنتمترًا. حين ينتهي من كلامه، دون أن أدري، سيعود صلاح سالم إلى طبيعته، وأعرف أني خرجت فعلًا من البقعة التي التقيته فيها… ودون أن أدري أيضًا سيكون قد اختفى) فلم أتبين ما يسندهما من أسفل حتى اقتربت وانحنيت: كان خليلي يزحف على بطنه كالحيَّة ورأسه مدفون بينهما، كتفاه تحت الفخذين. ولمَّا شهقتُ فرفعها، رأيت فرج أختي الحليق محمرًًّا ومنتفشًا في ضوء الكلوب، ولعاب خليلي يقطر من حوله، وقد علق بجذور الشعر. صرخت فيهما: تزوَّجا، تزوَّجا! ثم استدرت. لقد تزوَّجا فعلًا دون أن يعرف أبي بالواقعة… لكن كان عليهما أن ينتظرا سبع سنين بعد انتحاري المفاجئ. وسيظلُّ في قلبيهما شكٌّ حتى يموتا بأن السبب هو سرُّهما الدفين.

ثم مرتدًًّا إلى بداية حكايته، حدّث قال:

من أول يوم كنت قررت أن أؤجل الأوضاع العائلية التي تنتظرني مع كلّ زيارة، فتحجّجت بأنّي أفضّل الانفراد بأمّي وأبي وإخوتي بعد الفراق. وأمضيت أسبوعًا أتنقل بين بارات الزمالك وقهاوي وسط البلد، أستعمل عربة أبي “الرينو” المركونة معظم الوقت، بعدما كشف عليها الميكانيكي – وكان أداؤها يُعتمد عليه بشهادته وتجربة أسبوع – حتى جاء في بالي أن أذهب وحدي إلى باب الفتوح فحدث ما حدث.
نسكن في مصر الجديدة، في عمارة بنيت أواخر الخمسينات، أيام عاش المنتحر 19 في باب الفتوح، جنبًا إلى جنب مع أبي الذي بلغ الخامسة والسبعين قبل سنة. نعم، هذا ما خطر لي أولًا، حتى تذكّرت حكاية كانت تتردد بتنويعات مختلفة في العائلتين دون أن أتأكَّد من صحِّتها، حكاية كانت أمي تنفيها بغضب كلَّّما فتحت معها الموضوع، وأبي ينفي معرفته بها باقتضاب غريب عليه: أن خالي فتحي، الوحيد بين إخوة أبوي الذي لم أره ولا مرة، لأنه مات شابًّا، والمفروض أنه مات في حادثة سيَّارة، رغم أن الغموض المحيط بموته من النوع الذي يقترن بجرسة أو شيء يخيف، وليس ثم ما ينفي بشكلٍ قاطع أنه انتحر. كان خالي فتحي ضبط أبي وأمِّي معًا في وضع مخلّ وهما بعد شابان لا تربطهما معرفة معلنة، بينما أبي صديقه الروح بالروح. هناك من يقول إنه مات كمدًا بعد أن تأكَّد من خيانة صديقه وفجر أخته الصغرى، وهناك من يقول إنهما تخانقا فقتله أبي وعتَّمت العائلتان على الجريمة لأنهما قريبتان وحريصتان على تجنُّب الفضائح. لم أكن متأكِّدًا من الذكرى مئة في المئة، لكن تهيَّأ لي أيضًا أني سمعت من يقول إن خالي فتحي رجل مبارك وإنه حين مات تبخَّرت جثَّته، فصعدت مباشرة إلى السموات، فقد رفعها الله إليه كما رفع عيسى النبيَّ. ما أكد شكِّي أن جدَّتي لأمي فعلًا ماتت حين كانت أمِّي لا تزال طفلةً صغيرةً، وأن قبرها في الأرض التي كان يملكها جدي بباب الفتوح. (لم أفلح خلال جولتي في الوصول إلى قبر جدتي لأمي.) الصراحة: خفت. وزاد الخوف في قلبي لدرجة أني لم أجرؤ على ذكر أي شيء لأبي أو أمِّي، خلال أيامي الخمسة الأخيرة في القاهرة.

نسكن في مصر الجديدة، أقول، ومن أكثر الأشياء التي كنت أفتقدها في إنكلترا إحساس طريق صلاح سالم الذي لا بدَّ من المرور ولو على جزء منه في أي رحلة أعملها من أو إلى بيتنا بالعربة: أنك فوق جسم الثعبان الذي يسعى على ظهر القاهرة كلِّها – من الشّمال حيث نسكن إلى جزيرة الروضة المحاذية لمصر القديمة في الجنوب – وكأنّه عمود فقري قابل للانخلاع… أنا ركنت بعيدًا على الجانب المقابل من الشارع ناحية مطعم زيزو المشهور بالسجق، ثم عدَّيت بحذر، ومددت الخطى فلم أعد إلا بعد ثلاث ساعات. كنت أتفرَّج على المباني القديمة كأني عشت فيها أيام عزِّها، وأحسست بألفة عنيفة مع مكان لم أعرفه إلا لمامًا.

“ركب الحاكم ذات مساء في بعض جولاته الليلية، وقصد إلى جبل المقطَّم، ثم لم يُر بعد ذلك قط لا حيًا ولا ميتًا، ولم يعرف مصيره قط، ولم يوجد جثمانه قط، ولم تقدم إلينا الروايات المعاصرة أو المتأخرة، أيَّة رواية حاسمة عن مصرعه أو اختفائه”
“الحاكم بأمر الله وأسرار الدعوة الفاطمية”، محمد عبد الله عنان1983

مرّت الآن ثلاثة أشهر وهناك ابتهاج زائد في علاقتي بحبيبتي. كنت فكّرت فيها طويلًا ويدي تحتك بالجدران التي حلمتْ برؤيتها منذ كانت طفلة في مدينة السويداء، سوريا، وحتى بعدما جاءت إلى مانشستر مع أسرتها في الخامسة عشرة (هي لم تزر مصر أبدًا مع أن حكاية الحاكم طبعًا حاضرة عندها، بالذات نهايته: أنه خرج بحماره يتطلّع في النجوم على المقطَّم ولم يعد، ثم لم يجدوا له أثرًا إلا الجباب السبع التي كان يلبسها، أزرارها لم تفك ومعكوكة بالدم. كانت ملقاة في الخلاء وقيل تحت ماء بركة في حلوان). لكن إلى الآن ما زلت أتجنب أي حديث معها عن زيارتي الأخيرة إلى القاهرة. في البداية ما كان يخطر لي أن طلوع المنتحر ممكن أن يكون أهمَّ عندي من زواجنا، لكن مع الوقت – وبعد أن انتهيت من قراءة پي-دي-إف مصطفى، بالذات – بقيت شبه متأكد أنه صار فعلًا أهم. ما هالني – بعد ذكرى أو اثنتين لأشياء لم تحدث لي أصلًا – أن أجدني مطمئنًا، إن لم أكن متحمسًا، لفكرة قتل نفسي، بالضبط كما تنبأ المنتحر. أول من أمس، في الذكرى السنوية الثانية لقرارنا أن نسكن سويًا من وراء أهلها، جاءتني حبيبتي بهديَّة لم أتوقعها منها بالذات ولم أتوقع أبدًا أن تفرحني إلى هذا الحد. كنت مشغولًا أمام الكمبيوتر حين دخلت الشقة، فرحبت بها دونما أرفع عيني عن الشاشة وإذا بقطعة معدن مستطيل تلمع أمام عيني. هي تسحّبت من وراء ظهري وطوَّقت رأسي بذراعيها وفي يديها ما كاد يغمى علي حين نطقت اسمه: سيف العزيز. ثم وضعته على الطاولة تقول إن أباها مصدق أنه كان ملك العزيز بالله بالفعل، مردفة أن عمره لا يمكن أن يكون أكثر من ألف عام بالقياس على الحالة الجيدة التي هو عليها. كانت عثرت عليه في خزينة أبيها وتوسّلت إليه حتى أعطاه لها، فخبأته في كبوت عربتها حتى يوم عيدنا. ببطء مددت يدي أرفعه من المقبض الذهبي المرصع وبدا جديدًا كأنما صنع أمس. وقرّبت نظري من النصل فظهر لي أنه أمضى من أن يكون صنعه بشر. سرحت قليلًا وبدا وجه حبيبتي ملائكي الجمال حين أفاقتني سائلة: أعجبك؟

http://www.scribd.com/doc/25761835/Youssef-Rakha

Reblog this post [with Zemanta]

حديث محمد فرج في السفير

Ibn Arabi (Arabic: ابن عربي) (July 28, 1165-No...
Image via Wikipedia

محمد فرج: ما يكتبه ليس أدب رحلات ولكنه سياحة روحية في الأماكن

يوسف رخا: ما يسمّونه الانفجار الروائي أنتج كتابات لا تمتّ للجنس الروائي

استطاع يوسف رخا أن يصنع شكلاً جديداً ومغايراً لأدب الرحلات عبر ثلاثة كتب، صدر أحدثها مؤخراً تحت عنوان «شمال القاهرة، غرب الفلبين.. أسفار في العالم العربي» عن دار رياض الريس للكتب والنشر. بدأ مشروع يوسف رخا مع بيروت عندما قام بزيارتها في الذكرى الثلاثين للحرب الأهلية وكتب كتابه الاول «بيروت شي محل» 2006، بعد بيروت كانت رحلته إلى تونس ثم كتابه «بورقيبة على مضض..عشرة أيام في تونس» 2008 ثم الكتاب الأخير الذي شمل رحلات عدة الى المغرب وتونس ولبنان والامارات وايضاً القاهرة. عبر لغة متوترة ذات جمل قصيرة تلغرافية، تقدّم قراءة للمكان ولتاريخه القديم وحالته الآنية وايضاً ترصد حالة الرواي الذي هو مصري او عربي يلتقي بعرب آخرين لتظهر من خلال هذا اللقاء أسئلة كثيرة تشغل يوسف عبر كتبه الثلاثة أسئلة متعلقة بالهوية والقومية والشتات العربي والتاريخ وكيفية رؤيتنا الحالية له وايضاً كيفية تعاملنا اليومي معه.
يوسف لجأ الى هذا الشكل الكتابي مللاً من حصر أدبية الكتابة في الرواية والقصة والشعر واعتبار أي كتابة غير روائية هي كتابة غير أدبية، وبالتالي أقل شأناً، ولكنه يعكف الآن على كتابة رواية. وقرر أن «شمال القاهرة، غرب الفلبين» هو آخر ما سيكتبه بهذا الشكل فقد استنفده ولن يأتي فيه بجديد.
بداية.. ماذا تعني لك كتابة المكان؟
لا أحب استعمال تعبير «كتابة مكان» فهو تعبير نقدي وليس تصنيفاً أدبياً، بالنسبة لي ليس الامر في الكتابة عن المكان قدر. هو تجاوز على قدسية «النص الادبي». فما أكتبه ليس قصة ولا شعراً وليس رواية. نص لا يحمل إدعاء روائياً أو قصصياً ولكن في الوقت ذاته أدباً.
وربما تكون تجربتي مختلفة بعض الشيء. ففي البداية كنت اكتب قصصاً ونُشرت في كتاب «أزهار الشمس» 1999 ولكن لم أكن أعرف ساعتها أني لا بد ان أكون خادماً لكتابي وأحمله وأطوف به على الصحف وعلى النقاد والكتاب كي أعرفهم بنفسي، كنت أتصوّر ان النشر كفيل بأن يجعل المهتمين يقرأون ويتفاعلون. وقد تزامن هذا مع الوقت الذي بدأت فيه العمل في الصحافة وتحديداً في «الاهرام ويكلي» في وقت ضمت الجريدة عدداً من الشخصيات خلقت مناخاً مغايراً للعمل وفتحت فيه مساحات جديدة للكتابة وإمكانيات للظهور.
ولم أكن أتعامل مع الصحافة كمجرد «أكل عيش» أو كعمل تافه. كنت أمارسها بشيء من الحب والاهتمام ولم أكن أضع ذلك الفارق بين «الأدبي» المهم و«الصحفي» الأقل أهمية. فانشغلت بذلك لفترة طويلة تقريباً ست سنوات. ولما كنت أيضاً أعمل في الصحافة الثقافية، وبالتالى كنت متابعاً للحياة الثقافية وكنت أشعر بالملل من فكرة الانفجار الروائي التي بدأت في تلك الفترة، كنت أشعر ان هذا الحديث كله كان يجب أن يدور حول حركة التسعينيات الشعرية التي حققت منجزاً بالفعل.
ثم جاء «بيروت شي محل»؟
خلال الفترة التي أتحدث عنها بدأت مجلة «أمكنة» في الصدور. التي تقوم بالأساس على الاعتماد على كتابة خارجة عن التصنيف الادبي، وعندما ذهبت إلى بيروت في الذكرى الثلاثين للحرب الاهلية في 2005 كان من المفترض أني سأكتب مقالاً صغيراً لأمكنة»، ولكن وجدت المقال ينمو معي اذ فتح معي طرقاً جديدة تحمل أسئلة كثيرة لها علاقة بالكتابة من ناحية وبفكرة «الهوية» من ناحية أخرى. فكان «بيروت.. شي محل» ثم «بورقيبة على مضض» 2008 والكتاب الصادر مؤخراً «شمال القاهرة غرب الفلبين»، والذي ضم مجموعة رحلات حدثت خلال فترة الكتابين السابقين.
كتابتك من الصعب تصنيفها كأدب رحلات تقليدي أو سيرة ذاتية او رواية كيف تراها أنت وكيف ترى كيفية استقبال القارئ لها؟؟
في البداية كنت أصنف ما أكتبه أنه أدب رحلات، وبعد كتاب تونس وجدت أيضاً أنه خارج تصنيف أدب الرحلات بشكل ما. بالنسبة للقارئ هناك شكل ما من الخدعة فأنا أقدم هذا على أنه أدب رحلات وللقارئ حر في كيفية التعامل معه.
ابراهيم فرغلي عندما تناول كتابي الأخير ذكر ان ما أكتبه ليس أدب رحلات فهو لا يضيف الى معلومات القارئ شيئاً جديداً عن المكان، ولكنه نوع من السياحة الروحية في الاماكن!! وهو تقريباً عكس ما أقصد تماماً. لقد كنت سعيداً بكلمة الغلاف الخلفي لـ «شرق القاهرة غرب الفلبين»، لأنه يذكر ببساطة انه كتاب عن رحلات الى عدة مدن عربية.
الطرح الذي تقدّمه كتابتي بالأساس هو طرح يبتعد عن فكرة انك تكتب قصة قصيرة او رواية ولا تودّ حتى الاقتراب من هذا العالم. انت تكتب كتابة أدبية بعيدة عن المفاهيم الميتافيزيقية لسياحة الروح من ناحية وأيضاً عن الانواع الادبية المعروفة. ما اريد ان اقوله ان هذه الكتابة تتجاوز وترفض فكرة ان الادب او النص الادبي اعلى من النص الصحفي على سبيل المثال او الرسالة التي يمكن ان يتبادلها الاصدقاء. فالأدب ليس تعالياً او مجرد شكل من أشكال التصنيف تضفي قداسة على شكل وتلغيها عن أشكال أخرى.
لقد دفعت نقوداً من اجل ان انشر قصصي ولكن لم يهتم بها أحد. بينما في الصحافة تم الاحتفاء بي وتقدير ما أكتبه بشكل لم يصنعه النشر التقليدي. وانا لا أعرف كيف ستكون شكل الحياة بعد خمسين سنة هل ستبقى الناس تقرأ كتباً مثلاً أم ستتوقف هذه العادة. لا أحبّ فكرة الخلود الادبي.
فأنا أريد ان يتم الاحتفاء بعملي وانا على قيد الحياة وان اشعر ان هناك من يهتم بعملي بالدرجة التي ترضيني.
وبالنسبة لي اظن هناك ثلاثة مستويات عندما أتعامل مع ما أكتب المستوى السياحي او المفهوم الغربي لأدب الرحلات كمشاهدات وهناك مستوى آخر يرتبط بفكرة الهوية الذي يطرح نفسه بقوة طوال الوقت.. سؤال أن تكون عربياً؟؟ فهل نحن عرب، لأننا نتكلم في هذا الفضاء الواسع المسمّى اللغة العربية؟
وايضاً هناك المستوى التاريخي وهو المستوى الاهم والتاريخ هنا بمعنى ما يروى عن المكان، وهو ما يفرض الكتابة عن المكان، فكلمة «يُروى عن» يأتي بعدها مكان أو شخص أو سرد عنك؟
أعتقد ان دخول السيرة الذاتية ليست شيئاً مقصوداً بقدر ما هو جزء من طريقتي في الكتابة، وليس محركاً لي للكتابة. ولم أسع حتى الآن الى التخلص منها.
الفكرة بالأساس هي بمنهج الصحافة نفسها. يوجد حدث ثقافي وأنا كصحافي ذاهب لتغطيته فتسافر وتشاهد وتتأثر وتتحدث مع أكبر عدد ممكن من الناس وتجمع مشاهداتك وأحاديثك وتكتب عن كل هذا. وحقق ذلك بالنسبة لي توازناً بعيداً عن المناخ الأدبي الذي كنت أراه قاتماً وسخيفاً. وكانت «أمكنة» بالنسبة لي تفتح طريقاً مبشراً للخروج من هذا السخف والقتامة.
بيروت ـ تونس
كيــف كانــت تجربــة الكتابــة عــن تونــس بعد «بيروت شي محل»؟
كتاب بيروت بالطبع كان أكثر انطلاقاً أو فطرية. «بورقيبة على مضض» كان يحمل خبرة عملية أكثر بهذا الشكل الكتابي. فعلى حد تعبير كل من ايمان مرسال وعلاء خالد أن كتاب تونس فيه تعمّد في الكتابة. وانا أظن ان قراءة الكتابين معا مهمة فهناك الكثير من خطوط التشابه والارتباط كما هو حاصل ايضاً من وجهة نظري بين بيروت وتونس على مستوى انتقال الفلسطينيين من بيروت الى تونس. وانتقال الفينيقيين من بيروت الى تونس. وانتقالي شخصياً بين المدينتين.
وقد استغرقت عملية كتابة «بورقيبة على مضض» وقتاً أطول حيث استعملت أساليب متعددة واستخدمت وسائل أكثر.
ومن ناحية أخرى لم تكن مادة تونس مثيرة مثل مادة و«كتابة بيروت شي محل» بيروت بالفعل حركت أشياء كثيرة بداخلي. تونس أيضاً وضعتني أمام أسئلة كثيرة متعلقة بالعروبة وباللغة وعلى مستوى التدين أيضاً فهناك في تونس تدين أكثر من مصر، ولكن الأقل هو مظاهر هذا التدين التي تغلب في مصر.
على الرغم من التشابه بين تاريخي مصر وتونس. فالتاريخ التونسي هو تاريخ مصغر لمصر باستثناء أن ناصر مات وبورقيبة تمّ عزله وهذا كان أمراً مثيراً. بالنسبة لي هذه المقارنة بين مشاريع ناصر وبورقيبة وأيها لا زال يعمل وأيها توقف عن العمل وعن إنتاج النتائج. لكن لبنان حالة أكثر عنفاً وتعقيداً. وكان لدي في رحلة بيروت هدف واضح وهو أن أفهم «الحرب الأهلية» بالتأكيد لم أفهمها ولكن هذا الهدف كان موجوداً وهو ما سهّل الكتابة، رحلة تونس جعلتني أكثر حيرة.
لكن سفرك لبيروت لم يكن هو الأول، فدراستك الجامعية كانت في إنكلترا… لماذا لم تكتب عن هذه الفترة؟
اعتقد ان الكتابة عن المكان مرتبطة بقرب المساحة الزمنية لرؤية المكان، لان الامر يتحول الى ذاكرة للمكان. وهنا تتحول الى كتابة ذكرياتك عن المكان… الأمر الذي يجعل الكتابة عن الذاكرة وليس عن المكان. ولكني لم أحاول ان أكتب من قبل عن فترة إقامتي بانكلترا وهو ما يلفت انتباهي هذه الأيام، ربما لأني لست مشغولا منذ البداية بالغرب. لكن العدد المقبل من «أمكنة» سيكون حول الجامعة وسأشترك به بمقال عن هذه الفترة وهذا سيكون أول كتابة عن هذه الفترة.
ما اقصده بالمساحة الزمنية هو الابتعاد الزمني عن زمن الرحلة فرحلتي إلى انكلترا كانت من 1995 الى 1998 مر تقريباً عشر سنين. وهو الامر الذي سيجعل كتابتي عنها مختلفة بالتأكيد عن كتابة رحلتي بيروت وتونس فالإقامة الطويلة في المكان تصنع شيئاً مختلفاً وتحتاج إلى صياغة مختلفة. فالنص الوحيد عندي الذي يحمل إقامة طويلة بالمكان هو نص الإمارات – في الكتاب الأخير وكتبته بعد إقامة ثلاثة أشهر – فاذا كتب نص بيروت بعد سنتين من الإقامة مثلاً فلن يحمل هذا الدرجة من الاحتفاء بالمكان وهذا البريق الذي يحمله المكان الجديد، بالتأكيد سيخرج كتابة أخرى، ولكنها مختلفة تماماً.
تحدثت عن «الهوية» فما الذي تقصده؟
منذ ان تولد وانت تحمل هاجس المكان الآخر، فأنت تعرف انك في الجزء الأقل من العالم فهناك بلاد أجمل وأحسن من مصر. وأعتقد أن الهدف الاهم الذي أسعى اليه هو ان تشعر بأنك ند لأي «آخر»، فلن تكون انساناً وانت تحمل احساساً بالدونية. وعقب احداث مباراة «أم درمان» بين مصر والجزائر برز هذا الإحساس بالدونية إلى السطح على سبيل المثال.
فموضوع الهوية ضاغط وحاضر عندي واعتقد انه سيكون موجوداً في أي كتابة عندي. ربما لو كنت انكليزياً او اميركياً لم اكن سأنشغل بمسألة الهوية هذه اظن ان هناك ظرفاً تاريخياً يجعل موضوع الهوية مطروحاً عليك طوال الوقت فأنت مواجه بانك في مزبلة العالم.
ومن ناحية أخرى خلال كتبي الثلاثة ثمة مصري يقارن نفسه كعربي بعربي آخر. وليس المصري بشكل عام في أي مكان. ويكتشف أننا لسنا متشابهين ولا نتكلم جميعاً اللغة نفسها. فالموضوع في احد مستوياته متعلق بدحض الشوفينية المصرية – الغريبة أحياناً – فثمة فكرة عند المصريين أنهم مفهومون في حين بقية اللهجات غير مفهومة. مع ان الواقعي ان بقية العرب لا يفهمون كل العامية المصرية بالضبط كما لا نفهم نحن المصريين كل العامية التونسية او اللبنانية. أجل ثمة حالة من التعايش مع العامية المصرية الشبيهة «بالتلفزيون»، ولكن في الحقيقة انت غير مفهوم بالشكل الذي تتصوره.
ولكن هذا الهاجس لم يتواجد في فترة الدراسة في انكلترا؟
أنا غير مشغول بالغرب على الإطلاق كموضوع كتابة. وهذا ما جعلتني رحلة بيروت وما تلاها اكتشفه. فتصور الحياة في العالم «الافضل» انكسر عندي مبكراً فلقد سافرت الى اوروبا وأنا في السابعة عشرة. فتفكك عندي هذا الوهم منذ البداية بالإضافة إلى عدم فضولي لمشاهدة اوروبا. بالنسبة لي أفضل الذهاب الى بورما او نامبيا أفضل من فينا بالنسبة لي. هذا السياق يثيرني أكثر وأجد أشياء كثيرة لأقولها مرتبطة بهذا السياق.
وبالتالي البحث الذي أجده أكثر فائدة بالنسبة لي وعلى المستوى الاجتماعي المعاصر هو البحث في معنى كونك عربياً أو مسلماً معاصراً.
الهوية بالايجاب وليس بالسلب ان ترى نفسك مساوياً للآخرين لست أقل ولست أعلى. ليس بالتغني بجمال الآخر او بمهاجمته بدون معنى. ان تتعاطى مع الشروط المعاصرة التي هي بالضرورة ناشئة نتيجة علاقاتك المتعددة المستويات بهذا الآخر. وان تنشغل بأسئلتك الخاصة وليس بمقارنات مع الآخرين.
هل لديك خطط جديدة للكتابة عن مدن أخرى؟
لا اريد التوقف عن المدن العربية، ولكن أشعر أني اكتفيت من الكتابة بهذا الشكل وتحديداً في نص أبو ظبي. لن أقدم فيه جديداً بعد ذلك. ستتحول بعد ذلك الى تكرار وتعمّد بدون أي إضافة لا يعــني ذلك اني سأتوقف عن الكتابة عن المدن، ولكن ليس بهذا الـــشكل ولا أعــرف أيضا بأي شكل.
وأشعر أن نصوص «شمال القاهرة غرب الفلبين» ربما لم تحمل الحالة نفسها التي كتب بها الكتابان السابقان فهي نصوص كتبت لأسباب مختلفة وبشروط مختلفة لكتبي السابقة. والغريب بالنسبة لي أن أكثر ما كتب كان عن الكتاب الأخير، ربما لانه جاء بعد تراكم جذب الانتباه إلى هذا الشكل الكتابي. الآن هناك عملية كتابة جديدة تحدث ولكن على مستوى خيالى في الرواية التي أعكف الآن على كتابتها تحت عنوان «الطغري»، وهي حكاية خيالية غير واقعية او غير عقلانية وتدور أيضاً داخل مدينة هي القاهرة. والفرق بينه وبين كتبي السابقة هو وجود حدوتة لا معقولة تتركب عليها الأحداث.
الانفجار الروائي
كنت تريد الخروج من فكرة التجنيس الأدبي، والآن تكتب رواية. ولكن ألم تفكر بعد «بيروت شي محل» كتابة رواية؟
لا لم أفكر.. وأكثر ما يسبب لي ألفة في كتابة «الطغري»، هو أنها ايضاً خارجة عن الرواية الكلاسيكية، ومرتبطة أكثر بالكتب التجمعية الشهيرة في التراث العربي مثل «المستطرف». بالتأكيد ليس بهذا الحجم ولكنها تحمل بشكل ما هذه الصفة «الموسوعية»، محاولة كم وضع كبير من المعلومات حول شخص في سياق أدبي ما. وأيضاً لها علاقة بطريقة كتابة التاريخ عند الجبرتي وأبن أياس. وهذا يشعرني بشكل ما بعلاقة مع هذا التراث العربي – الذي لم يكن يضم الرواية بالمناسبة – أكثر من علاقتي بالكثير مما يكتب تحت اسم الرواية العربية الجديدة.
تحدثت عن الانفجارالروائي والرواية الجديدة… كيف ترى هذه المقولات؟
أكثر ما يكتب على انه «رواية» قد خلقت بالتالي هذه الحالة من «الانفجار الروائي» الذي يتحدثون عنه منذ سنين لا تمتّ للجنس الروائي بصلة. ما أقصده أن الجنس الروائي في العالم له علاقة بالحكي واللاواقعية.
فالروية بشكل ما هي نتاج البرجوازية الاوروبية في القرن التاسع عشر والتي كانت تكتب في كتب كبيرة الحجم لطبقة معينة عن طبقة أخرى. في ظل عدم وجود وسائل تسلية أخرى مثل التلفزيون. الا استثناءات يكون فيها الكاتب مخبولاً مثل ديستويفسكي على سبيل المثال.
فلكي تخلق علاقة بهذا الجنس الأدبي بالتأكيد ان تحتاج الى هو اكثر واعمق من أن تكتب قصة قصيرة طويلة بعض الشيء ثم تضع على غلافها كلمة رواية. او ان تكتب سيرتك الذاتية او اعترافاتك وتضع عليها رواية أيضاً.
انا مع تسمية كتابة مثل «عزازيل» او «عمارة يعقوبيان» رواية بغض النظر عن رأيك في هذه الكتابة. ولكن كتاب علاء خالد الأخير على سبيل المثال وهو كتاب جميل وأمتعني كثيراً ولكنه ليس رواية.
ولا يوجد أي مجهود حقيقي نقدي أو غير نقدي في تعريف ما هي «الرواية العربية» على الإطلاق، لو لدينا خطاب نقدي مسؤول لوجه اهتمامه لحركة الشعر في التسعينيات.
الانفجار لم يكن روائياً ولكن في كتابات أطلق عليها روايات، والرواية مجرد شكل من اشكال النشر. مع وجود حقيقة عالمية تؤكد ان الرواية تحقق حالة من المتابعة والاكتفاء والتشبع بالنسبة للقارئ، ولذلك مبيعات الرواية في العالم كله أكثر من الشعر او القصة القصيرة.
والنقد الغائب…
جزء من كوني ضد فكرة تسامي النص الأدبي على بقية ايضاً كوني لست مشغولا بالبكاء على النقد فلديّ الكثير من المصائب ولا احب الكتابة الاكاديمية بشكل عام. واعتقد ان النقاد لدينا الذين يملتكون ادوات نقدية تمكنهم من ممارسة هذا الفعل توقفت أذهانهم عند الستينيات.
ولا توجد متابعة تفاعلية حقيقة لما يكتب. فجزء من النقد ومن القراءة الحقيقية ان تتـفاعل مع ما تقرأ، وهذا لا يحدث.
لكن لماذا لا يفرز كل جيل نقاده كما يخرج مبدعينه؟
يمكن تفسير ذلك باسباب أكثر ابرزها ان النظام التعليمي السائد في مصر لا يساعد على خلق هذه العقلية النقدية. في النهاية المبدع قادر على ان يعلم نفسه. اعتقد النقد يحتاج بشكل ما او بآخر الى منهجية معينة بعيداً عن استقرارك على هذه المنهجية ام لا ولكن بالأساس يجب أن توجد هذه الآلية. هذا يعني بشكل آخر نظاماً تعليمياً وهذا ما اعرف انه يجري في جامعات أوروبية واميركية حيث ينتجون نقداً وليس مجرد متابعات.
الى جانب سؤال آخر هو كم الكتابات الموجود حالياً من اجل من ومن يقرأها؟؟ وهو سؤال له مستويات كثيرة ولكن يبقى المستوى الأهم هو مستوى العلاقة مع المجتمع بمفهومه الواسع فأنت في النهاية ومع كل هذا الضجيج أشبه بمن يطبع منشورات سرية

Reblog this post [with Zemanta]

Denys Johnson-Davies in Abu Dhabi

An Englishman’s life in translation

The Emirates as Denys Johnson-Davies might have seen them in the early 1950s. Courtesy Al Ittihad newspaper

Youssef Rakha enjoys a cup of coffee with Denys Johnson-Davies, one of Arab literature’s chief liaisons with the English language.

Having coffee with Denys Johnson-Davies does not seem all that remarkable – until you remember that this silver-haired Englishman shared a table with Tawfik al Hakim three decades before you were born. Hakim may not be as familiar to western readers as Naguib Mahfouz, but he was a much bigger deal in his time. Then again, Johnson-Davies was a literary figure in Cairo long before Mahfouz made his name.

“Can you imagine,” he says, recalling his early days with the BBC in Evesham, where the broadcast company’s headquarters were relocated while London was bombed during the Second World War. “Here was Britain, with this enormous empire, throughout the Arab world – it didn’t have anybody who spoke Arabic. They did have this one Scotsman, Cowen,” he corrects himself, “but when the war came, there was nobody in Cambridge apart from me and Abba Eban,” he smiles, “who later became the Israeli foreign minister. When I started learning Arabic I was 15; they wouldn’t take me at Cambridge so I went to London, and I went to Cambridge when I was 16. The BBC had obviously contacted Cambridge and said, ‘Do you have anyone studying Arabic?’ And so I went to London, and I remember being taken into the studio to listen to a news bulletin in Arabic, and I didn’t even know what the subject was, let alone understand a word. But they took me on.” It was in Evesham, while living with the Arab employees (“mainly they were Egyptians”) in bunks in an army-managed dormitory, that Johnson-Davies began to learn Arabic for real: “It was a third university for me, and very much better than Cambridge or London. Directly I was released, I went to Cairo…”

Nearly six decades and numerous seminal translations later, Johnson-Davies received the inaugural Personality of the Year Sheikh Zayed Book Award in 2007, adding incentive to complete his new book of Emirati short stories in translation, a project begun several years ago to be published by the American University in Cairo Press with support from the Abu Dhabi Authority for Culture and Heritage in time for the next Abu Dhabi Book Fair. He is here with the final proofs, to revise them with Juma al Qubaisi, the director of the Abu Dhabi Book Fair, to catch up with the poet Ahmad Rashid Thani and other friends and to reflect on his relationship with the Gulf. On his way to Abu Dhabi, Johnson-Davies stopped in Doha, and was amazed to find absolutely no sign of the city he first knew in 1951. “I would ask about certain things and say, ‘It was here a long time ago.’ And people would say, ‘How long ago? In the time of Sheikh Khalifa?’ No, Sheikh Ali [bin Abdulla Al Thani]. ‘Sheikh Ali!’ It was as if I was talking about prehistoric times.”

Johnson-Davies originally went to Doha to represent an American oil company: “I had signed a two-year contract, but after a year they said there was no oil in the sea – it was a marine company. And then while I was there, somebody came along to me and said that in Dubai, they want a translator to translate for Sheikh Said bin Maktoum, but they have no money, so are you ready to perform this service? And I said yes; I’d love to see Dubai. So, I went by private aeroplane. There was no airport or anything in Doha, and nothing at all in Dubai, no hotels or amenities. They put me up in a place belonging to the sheikh, and I translated for five days or so, but I saw Dubai in 1951. And then,” he goes on in the same breath, “I came here as the head of Sawt al Sahel (The Voice of the Coast), which was a radio operated by the English, an Arabic broadcast, and all the employees were Palestinians, poor and cheerful men. The place was headquartered in Sharjah, but I would travel all round, to Ras al Khaimah, to Abu Dhabi. That was in 1969… So,” Johnson-Davies winds down abruptly, “I had experience very early on here.”

And as he gets up to greet the head waiter at the Beach Rotana, who welcomes him as an old friend, it suddenly dawns on you just how remarkable having coffee with Denys Johnson-Davies really is.

Reblog this post [with Zemanta]

The DD Paradox: Does the taming of the Sands alter the essence of Arab identity? An elegy for the Empty Quarter

Image of sand dunes in Rub' al Khali, Arabia's...
Image via Wikipedia

When, several years ago, the magazine Hijab Fashion launched in Cairo, few registered the anomaly in its name: Hijab – a veil to reduce visibility; and Fashion – the compulsion to stand out. Only the most cynical amalgam of capitalism and Islam seemed capable of delivering that speedball.
But what amazed me was the un-ironic enthusiasm with which the target market took the shot. Piety and consumerism evidently mixed so freely you could place their glaring buzzwords side by side and no one would even notice.
Less as a title than a frame of mind, “Desert Destination” – the catch-all term now being coined for a host of tourist developments across the Emirates – strikes me similarly (see From Desert to Destination, The National, April 28).
Another incompatible pair of words: barely inhabitable land wedded, improbably, to expensively canned luxury; the quest for the wilderness tightly fenced in by tourism. As is the case with the first pair, one half all but negates the other.
Yet aside from Muslim arguments about commodification and literalism, the DD paradox may have more to say to humanity at large.
For settled Arabs as much as their adventurous colonisers (the Oxbridge traveller Wilfred Thesiger, a proud beacon of the British Empire, being the most relevant), ar Rub’ al Khali, the Empty Quarter, where one of the DDs is to be located, denoted not merely a place, but a state of being. It was the desert of the desert, the deepest kernel of identity by which Arabs defined themselves; simultaneously the hell of teeh (loss in quicksand) and the heaven of guiltless origin; the void without which no fullness is possible.
Notwithstanding the mortal peril of actually being there, its lure, the lure of the desert to the power of infinity, kept even non-Arabs like Thesiger busy for entire lifetimes. Perhaps Thesiger’s greatest achievement was to communicate a sense of that lure. He says, for example, that local tribesmen never knew this vast desert by its literary name but called it, as he too would in his books, simply the Sands. Only Arabs who were far enough away to romanticise the desolation referred to it as ar Rub’ al Khali.
The wryly titled Qasr al Sarab, whose name means Mirage Palace, is rising very tangibly from those Sands as we speak. Five more overblown stars hailing the multinational break-in: once it is complete, both the Empty Quarter and that gung-ho Etonian’s endless dunes will disappear forever. All that they mean for Arabs, not to mention Thesiger’s white-man fetishes (hardship, courage, purity of race and tongue, dodgy attachment to she-camels) will be reduced to a tourist DD.
Empty, in other words, will no longer be empty; after Qasr al Sarab, even the geographic shape of the Quarter will change. And as one logical conclusion to the post-Enlightenment project to divide up and classify the world, the unknown will become known down to the last U-turn. So ends the other side of the Arab looking glass, the id to the Arab ego, the invisible nexus through which Arab relations extended in defiance of space and time. The empty is filled.
Development in the UAE is radical and frighteningly fast. Much like the old-school colonialist deprived of the opportunity to break new ground, the settled Arab will now be divested of a crucial part of his psyche. No longer will it be possible to think of the Empty Quarter and imagine a nothingness of scalding quicksand. Rather than risking his life for a reunion with a more authentic version of himself, the contemporary Arab who can afford it must take out his credit card and put on a fake explorer hat to learn about falconry.
But perhaps this is unnecessarily negative. Perhaps resort developments in the Empty Quarter will make heritage more accessible. But the notion of a palace in the desert – mirage or otherwise – is anathema to the very meaning of the Empty Quarter. Here there is no perhaps.
Many more thousands of visitors may annually contribute to the UAE’s gross GDP, but there is no escaping the enormity of an Empty Quarter no longer empty – increasingly eroded by the agents and implements of a world that can accommodate neither void nor origin; neither heaven, in practice, nor hell.
In the mid-1940s, Thesiger could not have predicted with accuracy what would become of this part of the world, but he did have the foresight to realise what his presence among the Rawashid who accompanied him across the Sands might herald for the region even as he spoke their obscure dialect, rode she-camels as they did, drank brackish water and ate sand-baked bread, all the while armed with the requisite khanjar.
When an ancient, destitute Shahara tribesman approached with the words “I came to see the Christian” laughing, the dismissive Rawashid would insist he was a madman Thesiger did not share their amusement. “I wondered fancifully if he had seen more clearly than they did, had sensed the threat which my presence implied the approaching disintegration of his society and the destruction of his beliefs. Here especially,” the explorer wrote, “it seemed that the evil that comes with change would far outweigh the good.”
An imperialist’s self-fulfilling prophecy? Perhaps the death of the Empty Quarter was a forgone conclusion even then. Not even Thesiger could have guessed that tourism, not oil, would wield the weapon, though. And yet there is nothing fanciful about any of it. Back in Cairo, Hijab Fashion is still selling well.

Reblog this post [with Zemanta]

Chasing rainbows: poets of the Emirates

Seven poets, seven emirates

Youssef Rakha

Hashem al Muallim, a cultural editor for a newspaper in Ajman, has not written poetry for three years. Randi Sokoloff / The National

I arrive in Ras al Khaimah the night before my appointment and, drained by travelling non-stop for 12 hours, barely register the atmosphere before going to bed. When you live in Abu Dhabi, it turns out, waking up in Ras al Khaimah can be surreal.

The city is like the UAE capital through the looking glass. It boasts fewer salwar kameezes, for example, but this is made up for by a strong south Indian contingent, seemingly better integrated than Abu Dhabi’s Pashtun community. Either there are more tourists or the tourists are more visible. Emiratis drive leisurely through the hilly terrain, which keeps tapering into promontories until it suddenly levels out in the desert as flat as the plains of Dhafra – and then, when you are least expecting it, the sand gives way to green.

Echoing the phantasmagoria is the nickname the poet Abdul Aziz Jassim, another Ras al Khaimah native, reportedly gave the emirate, invoking the magic realism of Gabriel-Garcia Marquez: Colombia.

Nor are the historical facts very sobering: its being coextensive with the ancient port town of Julfar; its being the last sheikhdom to join the federation; its being home to the 15th-century navigator Ahmad ibn Majid, credited with finding the route to India, as well as one of two possible birthplaces (the other being Sharjah) for his contemporary al Majdi bin Dhahir, the legendary father of Nabati poetry… But I am here to meet the poet Ahmad al Assam – perhaps the only major Ras al Khaimah writer to continue living in Ras al Khaimah – and it is on his life and work that I should concentrate.

Assam seems to embody the intersection between the Gulf tradition of oral verse and the contemporary prose poem. His work, published sporadically, reads like fragments from an epic of Julfar. Few themes could be differentiated from the setting, which the poet celebrates in Whitmanesque tones, unbridled by form or reason.

He did not know it then, but at the majalis to which he accompanied his father as a child, many of the Nabati texts recited were prose poems.

Born in 1965, he lived “between two freejs”, and a mad neighbour “who kept to himself until he had an episode, during which he would concern himself solely with us children, behaving as an over-attentive father”, who contributed to his understanding of the human condition. Assam would grow up to develop William Faulkner’s knack for reading greatness into modest lives, and Pablo Neruda’s ability to perceive in his homeland a virgin, preternatural world untouched by vice.

With a population of 250,000 (220,000 of whom live in the eponymous city) dispersed over 1,700 sq km, Ras al Khaimah is the northernmost emirate, bordered by Oman as well as Sharjah and Umm al Qaiwain. In the early 1970s it housed the Trucial comrades of Oman’s Dhufar revolutionaries. Ras al Khaimah territory contains both the Mussandam Peninsula – where the Arab first met the Ajami, or “he who cannot speak [Arabic]”: the oldest, slightly derogatory term for a Farsi – and the Gulf’s closest thing to the Grand Canyon, Wadi Bih. It is the only emirate that has combined fishing and sheep farming with agriculture, and today thrives on reserves of hydrocarbons and minerals used in ceramics manufacture as well as agricultural produce.

“My peers always knew to stop talking once they sensed my presence, even at a distance,” he recalls, “because I had ears that could catch what they said. Now when I think about it, I realise that I saw and looked with my ears. When I write a poem, I do not write it with my eyes, I hear it. All my life, any whisper that presented itself, I felt. And then it wrote me.”

Assam is a short, stocky man in a mustard khandoura, with the demeanour of a performer in the tradition of the early Arabian poets. When he picks me up, his right foot has recently been operated on – diabetes complications, he will explain – but he drives easily, pointing out the problem only when the photographer suggests he should walk up a steep pier. He speaks of his poor health with an equanimity bordering on fatalism, “the sheer stubbornness of my people, not pride,” he repeats, “just stubbornness”.

And stubbornness is less obvious in his work than his refusal to acknowledge that he was ever poor, patriotic or political. Assam participated in the 1974 protests against low wages which, initially triggered by Iran’s occupation of the Greater and Lesser Tumbs Islands, took Ras al Khaimah by storm. He insists it was to impress a sweetheart in the front lines. His relative indifference to travelling highlights all three qualities. Why would you want to leave even for Dubai, he asks, when you have every possible environment – coast, desert, mountain and field – at your doorstep?

Even his stint at the Emirates University in Al Ain, from 1983 to 1985, was cut short by an insurmountable yearning for home. He never graduated. “Were I to live in an apartment in a high-rise building,” he says, “my sense of wonder would flutter out of the window and back to Ras al Khaimah.”

At the Grand Restaurant, a small place where Indians scoop up biryani with their hands, Assam professes gratitude to Sheikh Saqr bin Mohammed Al Qasimi, Ruler of Ras al Khaimah, for making modern education available to a generation of aspiring intellectuals. But it was this grassroots lore of the sea that informed his local radio appearances in the late 1980s – his true debut, coinciding with his joining the intellectual rights department of the Ministry of the Economy at Ras al Khaimah, which he now directs. This was Nabati poetry, and while it metamorphosed through the activities of a short-lived “literary salon” known as The Beggars and the establishment of the Ras al Khaimah branch of the Union of Writers and Authors of the Emirates in 1989, the drive to recite to friends has remained unchanged.

“People in Ras al Khaimah may seem outdated,” Assam confides as he drives me back to the hotel, “but they are the Emirates’ true intellectuals.”

*************************

I arrived in Ras al Khaimah after a long drive at night and the same happens again with Ajman, the visually less compelling but intellectually psychedelic hometown of the poet Hashem al Muallim.

The smallest of the seven Emirates, with a population of 40,000 living in 260 sq km, Ajman lies entirely within Sharjah’s territory, recalling West Berlin prior to the unification of Germany – except that, rather than an iron curtain, all that separates the two emirates is freehold property and alcohol, with Ajman following in the footsteps of Dubai by accommodating expatriates and embracing the age of the high-rise. But the two are intertwined; Muallim, who was born in Sharjah in 1970, is himself an example of that. His father’s family lived in Sharjah, his mother’s in Ajman. When he was seven his father decided to join his in-laws. “You take a drag on your cigarette in Sharjah,” as he puts it, “and you blow it out in Ajman.”

The town seems cosier than anywhere I have been in the UAE, including Sharjah. It is framed by an unobtrusive Corniche, which figures extensively in Hashem’s work (one poem is prefixed with “This text was written over an abandoned pavement on the coast of Ajman”).

The stunning waterfront and the neat little bungalows inspire calm, though in the evening, driving back from the Carrefour shopping complex, Muallim and I will witness two traffic accidents within metres of each other on the main road. Ajman has all the luxuries of Dubai, but it retains a predominantly Emirati constituency – judging by Carrefour, at least, which is swarming with bare-headed men in white khandouras. People seem more approachable than in Abu Dhabi.

That morning I instantly recognise him at the Kampinsky terrace cafe: he is an average-looking man with an absurdist sense of humour. He is sipping Turkish coffee with a printout of his last poem in front of him: a homage to Abdul Aziz Jassim. Muallim featured in joint collections (notably with Assam) before publishing his sole book with the Sharjah Department of Culture and Information in 2003, Those Buried in the Air. A civil servant with the Ajman police, he never attended university – the early death of his father obliged him to provide for the family – and he explains with wry humour how he and his family live in a room at his mother’s. Poverty is a point of pride for him.

Muallim never writes about places per se, but his childlike wonder is rooted in the intimately observed settings of his youth; and he was part of a frenzied “search for the unusual” centred here in a period roughly coinciding with The Beggars in Ras al Khaimah. (The same period also saw the short-lived poetry journals Nawariss and Ruaa, published in 1990-91, put out in Sharjah by the present-day director of the Dubai International Film Festival, Masoud Amrallah, and the poets al Hanouf Mohammad and Ibrahim al Mullah.)

He still counts himself among a creative community of young people spanning the two emirates who were revolutionary in the intellectual sense: lovers of Bob Marley who knew nothing about Rasta, or else self-styled Dadaists until they saw a picture of Tristan Tzara, a groomed gentleman, and realised that Jassim or Ahmad Rashed Thani – the Emirates’ two biggest names in prose poetry – had more to say to them than either dreadlocks or gibberish.

Speaking unhurriedly, Muallim traces his loss of innocence to the sudden death of his younger brother in a car accident when he was eight or nine. He was present at the scene but it took him a long time to comprehend it. “I asked where they were taking him,” he recounts, “and they said to the grave. Was he going to sleep at someone else’s house? They said it was the house of God. And from this day on, my reflexive definition of the word grave has been the place where God lives. So I left an orange on our secret tree branch in the house, where I knew he couldn’t fail to find it, and I went to bed thinking that if it stayed where it was till morning, that meant my brother would never come home again.”

More cheerfully, he recalls his Borgesian wonder at “those wholly magical creatures” he saw at the fish market nearby, where he discovered the existence of the wide, wide world beyond.

“One must become a black fish,” he wrote in Those Buried in the Air, “in the midst of lazy fanatics.”

The more I read of Muallim’s poems, the more familiar it feels. I realise with surprise that his texts have an affinity with those Egyptian poets known as the Generation of the Nineties; Muallim has had no contact with those poets (and read very little of their work). It dawns on me that, despite the economic divide separating the urban Gulf from older metropolises of Arabic literature, developments that have transformed poetry were happening everywhere at the same time. And yet, to a far greater extent than anyone in Cairo, Muallim’s conceptual vocabulary is drawn from nature: the tree, the fish, the bird.

“Still,” he says, “you can be a poet without having a word to your name. It has to do with being in tune, being able to see poetry for what it is – in the way the wave laps, in the birds’ wings, in the wind blowing through palm fronds. The poet is simply someone who can be like fronds, someone poetry can move through.”

*************************

The journey from Ajman to Sharjah is far briefer than expected. On the way I recall the bigger emirate’s status as “cultural capital”. The third largest emirate, Sharjah has coasts on both the Arabian Gulf and the Gulf of Oman, and its ports are the country’s busiest. It also has small enclaves separate from the area around Sharjah City (population 800,000). Its rulers, the Qasimis – a branch of which also rule Ras al Khaimah – were among the Gulf’s most invincible seafarers in the 19th century. Besides oil and housing revenues, Sharjah has a buoyant logistics and trucking sector.

It seems oddly appropriate that the office where I am headed – that of Al Ittihad newspaper – should be located across the road from the Kassbah with its iconic ferry wheel, in a building called Babel Towers. Besides shunning media attention, the man I am after, a cultural editor there, has stated ivory-tower views on poetry.

In a sense, the poet Ibrahim al Mullah – author of Baskets of Desert (published with the German based Dar al Jamal in 1997) and I Left my Glance in the Well (privately printed in 2003) as well as a book of film criticism and several short films – is Assam’s diametrical opposite. He sees poetry not as an oral or public exchange, but as a private act “akin to isolation”. Not a bang but rather, in this case, a moving image.

Where Assam sees with his ears, the trajectory of Mullah’s development has followed a strictly cinematic course, with “the great poets” of the screen – Tarkovsky, Pasolini, Nikita Mikhalikov – informing his sensibility. Where the Julfari feels no need to travel, Mullah derives his inspiration from wandering not only around the Arab world, where he is better connected than most Emirati writers, but in Asia and Europe as well. His position in a government institution has enabled him to explore cities like Rome and Bangkok.

When I meet him, Mullah has not written poetry for three years. “When you work as a journalist,” he explains, “it spoils writing for you. The inner light that guides the poem, the pleasure you take in it, begins to fade. ”

True to a notion of freedom that drove him against the verse compositions with which he started, Mullah’s poems evoke all the places he has been to, but they never name them. His Sharjah turns out to be different from the bustling city I have come to see.

I have waited for half an hour at the office when Mullah marches in energetically, a broad-shouldered, tall figure with a light beard. His demeanour immediately strikes me with a remarkable sense of balance – warmth and distance, enthusiasm and caution, melancholy and good cheer.

“Not here,” Mullah waves at the window, lighting another cigarette in the conference room, “but Sharjah remains a horizontal, not a vertical city.” Like most journalists at their offices, he is distracted, in a hurry. “It’s a bit like European cities, not so much in terms of its architecture as its general aspect. I am not talking about this area, which has gone the way of Dubai, but in the places where we grew up and in some cases where we still live, the place retains its character. It doesn’t have buildings that block out the sun and the air and the blue of the sky. Its skyline does not induce that kind of terror about your connection to your own space or how you might live in it.”

Mullah was born in 1966, and he deplores the dog-eat-dog existence to which “a virgin land” has been reduced over the course of his lifetime. People’s relations had been intuitive until “the compulsion to prove oneself in society” supplanted clarity and good will.

“There are break-ups,” he keeps saying. “Even among relatives, there are break-ups, and endless interference. Maybe other people accept it as the normal course of things but for a poet or an emotional person, it takes its toll on you.”

He was reluctant to do the interview. Now, to avoid being photographed without his sunglasses on, he accompanies the photographer and me downstairs as he speaks, describing two kinds of house for each family, located in two different freejs: a summer house built out of palm fronds, and a winter house built out of mud reinforced with rock from the sea.

“The sea was our guest at high tide,” he muses. “It came into the house, and that was fine – we were used to it.

“This openness,” he says, pausing to emit a melancholy laugh. “This openness to the colour blue.”

A nation of words

Youssef Rakha


The writer Tariq Ebeid al Ali began publishing his Nabati verses in 1985. Stephen Lock / The National

A poet in Dubai is like a needle in a haystack. With nearly 1.4 million residents, Dubai is the largest emirate by population, but though it may boast as many Arab men of letters as Abu Dhabi, they are all but evanescent in the multicultural multitude. Despite the scarcity of oil, Dubai’s superlative architecture and embrace of international capitalism make it a worthy experiment in future metropolitanism, but only 40 years ago it was little more than a string of fishing villages on the Arabian Gulf. Today, natives are an even smaller minority than elsewhere in the UAE.

Walking into the Spinney’s shopping complex in Jumeirah – where I am to meet Khaled al Budoor, a respected Dubai poet who maintains a visible profile against the odds – it occurs to me how strange it must be to have been born here in 1961, to have grown up in tandem with such mind-blowing development and, after three years in Ohio obtaining an MA in scriptwriting, to have come back to find your teenage haunts transformed beyond recognition. “Let’s meet at the Starbucks,” he says on the phone. “Jumeirah is where I grew up. You know Jumeirah, don’t you?” And it is as if, asking me, he momentarily doubts how sure he himself is. “One feels a kind of estrangement,” he says now. “The places of childhood are no longer there.”

Budoor is a man of less than average height in a spotless white khandoura, slight but sturdy, with an incredibly trim light moustache going from grey to white. His bearing reflects years of working as a radio and television anchor, notably with Dubai TV, where he settled for early retirement some five years ago. He has written films and for the press and presided over seminars and an all-Dubai sophistication comes through in his conversation: cosmopolitan, aloof, slightly technocratic. “One feels fortunate to live in a city like Dubai,” he intones, “because it offers the writer everything he wants – books, films, equipment, contact with the contemporary world…”

He started out writing in classical verse, quickly making the transition through the modern, modified metres into prose, but he has always written in the Emirati dialect as well as standard Arabic. Some of his vernacular poems have rhyme and rhythm, but the extended metaphors out of which he forges a text are comparable in each case. So far he has published three books: Night (1992), Winter (2002) and (in Emirati Arabic) Ink and Dalliance (1999). Several more volumes, including collected articles on folk literature, are upcoming in the next year.

He seems at home enough in Starbucks, but his poems would never be. They emerge, rather, from “a simple fishing village” where “PE classes at school consisted of swimming in the sea” and old men gathered in the moonlight to listen to each other’s stories and verses, their laughter unencumbered by the absence of a dining table, their knowledge of the outside world all but fantastical. Part of this village may once have occupied the space of the multinational outlet where we are talking, but Budoor does not seem to mind.

And it is precisely the ability not to mind, and the contemporary idiom he writes in, that allow his poems to preserve those nostalgic images as places of beauty to which Arabic readers everywhere can return. Yet his true achievement, paradoxically, remains the way he has managed to depart – from the Emirates, Ohio, even his career – returning, painfully but exultantly, through the creative act. What he feels for the old Jumeirah, far from homesickness in time, is “an escape-return relationship,” as he puts it, “escape and return”. These days he recognises his birthplace only “in the faces of some friends, or else in recorded songs of the sea”; sometimes, he adds, matter-of-factly, “I feel in tune with its spirit”.

But Dubai’s architecture does not help induce this feeling, “even if the human being tries, in his own house, to provide a more merciful space”. Still, Budoor’s principal concern is with “estrangement in language”, a literal reference to the fact that few people in Dubai speak Arabic. It is a fate he seems resigned to as part of the city’s contemporary character, what makes it a great place to live. “But at other times,” he sighs, as if making a delayed confession, “I have the urge to run far into the desert – or the sea.”

***************************************

The trip to Fujairah never materialises. As is the case with Umm al Qaiwain, for the longest time I am told one of two things: there are no poets; or what poets there are, “classicists”, are not contemporary poets. “There are poets,” the Ras al Khaimah master Ahmad al Assam finally declares. “They may not write in prose, they may use Emirati Arabic. But there are poets.” And he picks up his mobile phone…

After a few days’ worth of toing and froing, one sultry evening I take a taxi to the Shangri-La Hotel, on Sheikh Zayed Road, Dubai, to meet the Nabati poet Khaled al Dhahnani, who shows up a little late at 11.30pm, straight from the studio where he was a guest juror at a teenage Nabati poetry competition. “When you have been a juror on so many competitions,” he explains, “it doesn’t feel right to participate in the Millions Poet.” Within hours, Dhahnani is due at the airport for his summer holiday in Europe, but he has not only made the effort to show up, he also pays for dinner and provides over an hour of engaging conversation.

A tall, dutifully groomed figure with an easy-going, slightly distracted air, Dhahnani was born in 1972 to a family so involved in the politics of Fujairah – and so close to the Al Sharqi family – that he compares them to the Baramikah, viziers to the Abbasids and their empire’s true movers and shakers for hundreds of years after the ninth century. “Except that, unlike them,” he adds, “we do good.” Although he keeps his house in Dubai as well as Fujairah, Dhahnani feels he is wholly a product of this most mountainous of all the emirates, which commands stunning views of the Gulf of Oman. And, at 130,000 people, it is the second least populated emirate, with active mining and tourism industries but high unemployment rates among Emiratis.

A major media official in Fujairah (he organises the bi-annual International Monodrama Festival) Dhahnani stresses his connection with nature and the conscious effort to “reinforce talent with reading”, developing his own instantly recognisable style. He may write in the vernacular, he says, but he uses “a white language” comprehensible to all Arabs. And he is so concerned with the future of Arabic among Emiratis that for months he struggled to rid his speech of the word “OK”, but ironically – in a high-end setting potentially more alienating than Jumeirah – he feels no estrangement whatsoever.

***************************************

At 67,340 square kilometres – 86 per cent of the country’s land area – Abu Dhabi is too vast to picture all at once. First, there is the coastal city housing most of the emirate’s 1.3 million residents: in itself, a layered amalgam of worlds, as multinational as Dubai, but with more stress on Bedouin heritage. Then there is the original desert spring, Al Ain, population 614,180: the agricultural, educational and camel-racing centre whence settled members of the emirate’s powerful tribes, the Al Nahyan included, invariably hail. Between and beyond the two cities, oil fields, palm forests, luxurious resorts and construction workers’ camps frame the legendary Empty Quarter.

The mythic journey from Al Ain to the city of Abu Dhabi – originally a seasonal fishing and pearl-diving pilgrimage – has come to symbolise the formative years of the UAE, with the centre of gravity shifting from one to the other in the course of Sheikh Zayed bin Sultan Al Nahyan’s lifetime, to coincide with the genesis of the federation. It is a journey the director of the Union of Writers and Authors of the Emirates, Hareb al Dhahiri, made at the age of 12, during a historical juncture, he says, “bridging two eras”. Moving from one city to the next was like “replacing the desert with the sea”. Together with Abu Dhabi’s cultural initiatives of the 1980s and 1990s – lectures and exhibits in the Tourist Club, the establishment of the Cultural Foundation, liaisons with Sharjah about founding the Union – it remains a central reference point in his life. “Abu Dhabi,” he says, “was a trail blazer.”

A Romantic poet better known as a short story writer, Dhahiri lives in Battin, an older enclave with one of the lowest skylines in the city, not far from the Old Airport Road. His spacious villa is furnished in the Second Empire style prevalent among the Arab bourgeoisie. Joining him in his salon, I remember that he is not only an intellectual, but also an Adnoc manager, and reportedly an effective juggler of priorities in the vexed arena of Abu Dhabi cultural policy. A critic of “mixing tourism into culture”, he brings the views of Abu Dhabi literary figures, like the poet Ahmad Rashed Thani, and the novelist Ali Abur Rish, the latter originally from RAK, into the public sphere. “Countries work on their artists until they become international,” he declares. “They do not import foreign artists, paying them millions of dollars they wouldn’t dream of earning in their countries.”

Dhahiri’s house bespeaks comfort and safety. And so, in a sense, do his poems: easy expressions of a “philosophy of love” informed by the work of visionaries like Blake and Gibran Khalil Gibran. He has written four books: Mandoline (1997), A Kiss on the Cheek of the Moon (1999) and Puppets’ Night and Soul Pulse (2004). Only two are collections of poems. In the others, narrative plays a smaller role than exploration of the psyche; and the same “philosophical way of writing” produces a layered, sometimes arcane short story similar to a prose poem. Only very subtly do Dhahiri’s social concerns rise to the surface: the disintegration of the fabric of society, dependence on the West, and the receding tide of cultural as opposed to tourist initiative.

A dark, round man with slow gestures and an easy smile, Dhahiri sits gingerly in an armchair to delineate his literary trajectory: from traditional verses through khawatir, or thoughts, to short stories. “For Arabs and especially Bedouins,” he says, “the connection with poetry is born with you when you are born. So it is only natural that even a short story writer should take this course.” Gradually, as he warms to his theme, his back slumps further into the cushion, his arms relax, and what strikes me as a conversational technique peculiar to Abu Dhabi – slow, measured but eventually revealing – begins to operate.

Dhahiri speaks of Scarborough, England, where – at his own initiative, at the age of 15 – he spent three months living with a local family to learn English. He speaks of his three years studying business at Concordia University in Portland, Oregon, where his writing teacher – a tremendous support to him – turned out to be a Jewess, and how people had discouraged him from going to America under the impression, gleaned from action movies, that whoever lives there will end up dying in a shooting. He speaks of “the simple and old place”, Al Ain, “that stays with you as you grow up”; and of the inscrutable mysteries of poetic inspiration.

But imperceptibly, deftly, he steers the conversation back to Abu Dhabi. “When I first got here, there was an empty sand lot where we used to play, the present al Rawdha: people would come over and ask after a specific person. We were small then, but we could always tell them where that person lived. That’s how closely knit life was. But these days it reminds me of Scarborough. Now we are big,” he laughs, “but we don’t know the names of our next-door neighbours.”

***************************************

I have been in Umm al Qaiwain for nearly 24 hours when I realise the person I am here to see is actually in Abu Dhabi. So the interview is postponed till my return, and my observations are promptly recorded before I head back, smoking to my heart’s content in my first unmetered Emirati taxi.

Tariq Ebeid, a member of the Al Ali clan of which the Al Mualla sheikhs are a subsection, is a former police officer currently training as a school teacher. Periodic changes of career, he believes, are necessary for a rounded view of life. Born in 1967, Ebeid started publishing his Nabati verses in 1985; and urban discomfort notwithstanding, he has always worked in Abu Dhabi, spending the weekends and holidays at home, where he still has the greatest audience base, frequently holding poetic evenings in an atmosphere where “everyone is family and friends”.

The least populous emirate, and in some ways the least developed, Umm al Qaiwain recalls the hinterlands of the Sahara and Sinai by turns. It has few public amenities, no real centre, and a vastly spread out miscellany of beach-orientated establishments, among which the garland-dispensing, dancing-girl-on-stage “Indian nightclub” is particularly popular. Patronised mainly by sailors and jet skiers, the emirate “has few resources”, Ebeid says, but “boasts a glorious tradition of learning and the old, affectionate way of life”.

It has contributed much skilled labour to the bigger emirates, he goes on, producing a portfolio of magazine clippings out of which he reads a few samples.

Ebeid is an admirer of the Millions Poet, from which he says he learns a lot, but the opportunity to participate has not presented itself. In reality, he belongs more firmly in a humorist tradition of zajal, less emotional and rhetorical than the kind of work showcased in the programme, and more concerned with everyday life.
A small, dark, eminently hospitable man, Ebeid meets me at his Old Airport Road apartment while it is being packed in preparation for travelling to Umm al Qaiwain, and he repeatedly apologises for nonexistent inconveniences. “This is only a place to stay,” he says, “so that the children who go to school in Abu Dhabi should have a home here too. But the quiet, comfortable life is back there in Umm al Qaiwain, where there is neither traffic nor noise – and we keep travelling back and forth. One day, God willing, you will come and visit me there. And then you will see the difference for yourself.”

الشعر المعاصر في الإمارات

P1050175

http://www.thenational.ae/article/20080824/ART/682973072/1007

http://www.thenational.ae/article/20080826/ART/575817412/1007

http://www.thenational.ae/article/20080824/ONLINESPECIAL/893373589

P1050232

Reblog this post [with Zemanta]

Strange congress

Taxi in Abu Dhabi / U.A.E.
Image via Wikipedia

Few things can be more humiliating than making your way into a public toilet only to find all the cubicles occupied. You can immediately tell, not by the locks on the doors, but by the small congregation of fellow journeymen in need, waiting their turn in tense silence by the sinks. In such situations — and such situations, I must say, have only ever happened to me in Abu Dhabi Mall and, more recently, at the Abu Dhabi Airport — the urinals will tend to be all free: an additional, frustrating irony, for, when you end up thus helpless and distressed, it is not a urinal that you are looking for. Normally I would just turn around and leave, thinking I would come back at a later time or find an alternartive venue. But then, realising the gravity of my situation — and believe me, I no longer even consider going to the bathroom in Abu Dhabi Mall unless the situation is very, very grave — I am forced to wait, against my will, cursing overcrowding and statistics under my breath.
In the ensuing experience, battling with my ever more terrible urge, I have on many occasions had the opportunity to meditate on the human condition while watching the unsavoury procedure of one man emerging, a wide smile of relief splitting his face in two, and another impatiently disappearing into the folds. Punctatued by the little South Indian cleaning man’s brief entry into each cubicle to quickly wipe the floor, spray air freshener and re-flush the toilet just in case, the cycle is endless. At some point, while he heads for the sink, the man who was just inside looks at the others, perhaps noticing the frangrant memento he has left behind or realising the pain to which he has subjected them, and an expression of intense embarrassment takes over his face. For their part the others will fidget or mumur, making way for that latest champion, almost cheering as they see yet another person just like them successfully concluding his wait, and a sort of shameful complicity spreads through the atmosphere. Against my will, I too am party to that atmosphere.
But it was not until this present long weekend, when I was disappointed to find the airport overcrowded on arriving there at eight in the morning, that it occurred to me that this predicament is very like the predicament of waiting in vain for a taxi on the streets of Abu Dhabi. It must be one of the side effects of speedy development: there are far many more people than you have counted on, and so far fewer taxis — and toilet cubicles — than needed. And looking on the bright side, I concluded, this gives you access to experiences you would never have dreamt of having, whether or not you deem them all that humiliating. Who would have thought I would ever be a member of that strange congress?

Reblog this post [with Zemanta]

القسم الثاني من كتاب الطغرى أو غرائب التاريخ في مدينة المريخ

Akko/Acre - Holy Graffiti
Image by Magh via Flickr

الحمد لله

هذا كتاب الطُغرى المسمى «غرائب التاريخ في مدينة المريخ»، نسبة إلى الكوكب القاهر (المريخ) الذي أُخذ عنه اسم قاهرة المعز، حيث بُني سورها في طالعه عن طريق الخطأ. وفيه أخبار طلاق وارتحال الصحفي مصطفى نايف الشوربجي يوماً بيوم من ٣0 مارس إلى 19 أبريل 2007، كما رصدها بنفسه في الأسابيع التالية على هذا التاريخ، موجهاً كلامه، على طريقة الكتب العربية القديمة، إلى الطبيب النفسي راشد جلال السيوطي المقيم في العاصمة البريطانية منذ 2001، ومعتمداً الحرف الأعجمي للدلالة على الأصوات غير العربية.* لقد ضمّن الشوربجي نصه المكتوب بلغة مضطربة بين العامية والفصحى عبارات منسوبة لأصولها بين الفصول، كما أضاف رسوماً من أعماله وصورة فوتوغرافية واحدة مؤرخة ١٩١٦، تبَبَّن أنها ترجع إلى قصر دولما باهتشه (طولما باغچه) في حي بشكتاش بإستانبول. كتاب الطغرى عبارة عن حدوتة مكتوبة على تسعة أقسام هي تسع رحلات وتسعة أحداث. في كل قسم، يعني، رحلة يقوم بها مصطفى داخل حدود المدينة التي أعاد تسمية أحيائها وضواحيها (كما سيرد مفصلاً في القسم الثاني) بحيث أصبح:

حي المعادي درب الكلب

والمنطقة الواقعة غرب النيل بما فيها الدقي والمهندسين والعجوزة والجامعة جسر المنام

ومنطقة الجزيرة بما فيها حي الزمالك بحر اليابان

ووسط البلد بما فيها الإسعاف حيث مقر الجريدة التي يعمل بها مصطفى باب الدنيا

وسوپرماركت كارفور الواقع على أول طريق مصر-إسكندرية الصحراوي خان السر

وقرى الجيزة ما وراء حي الهرم بما في ذلك سوق جمال برقاش مينا الرمل

وحي الهضبة الوسطى بتل المقطم كوم شجر

وميناء القاهرة الجوي كما يسمى رسمياً المطار حوش طيارة.

وكل رحلة من الرحلات التسع ترتبط بحدث من أحداث الحدوتة:

screen-capture.png

وإذ آثرنا التنويع يأتي الكتاب، في القسم الأول والثاني والرابع والخامس والسابع، على لسان مصطفى. أما في القسم الثالث والسادس والثامن والتاسع، فيأتي على لسان راوٍ مجهول. كما أن هناك ملاحظتين لابد من ذكرها في الأول حتى لا يتوه أي قارئ يقع في يده الكتاب (بالذات لو كان القارئ هذا من غير المصريين، أو من الذين – مثل أكثرنا – لا يعرفون شيئاً عن تاريخ الإسلام) .

أول ملاحظة تخص عنوان الكتاب:

الطغرى، أو الطغراء (والغين، على فكرة، لا تنطق في الأصل التركي للكلمة) هي عبارة عن تكوين خطي مميز اشتهر باعتباره ختم سلطان الدولة العثمانية، الذي يكتب به اسمه على المراسيم والفرمانات والمسكوكات. وكان يوضع على سبيل التوقيع الرسمي أعلى الرق أو الصك وليس أسفله، حتى لو كانت الوثيقة مكتوبة باليونانية. معروف أن العثمانيين كان عندهم فن الخط العربي شيئاً مذهلاً، والطغرى أبدع ما توصلوا إليه كاختزال بصري لاسم «ظل الله على الأرض» كما كان يدعى السلطان. مصطفى اهتم بها كثيراً أثناء احتكاكه بالتاريخ العثماني المترتب على الحدث الرئيسي في الحدوتة، واختلط رسمها في رأسه بخريطة لمدينة القاهرة كان يحاول أن يرسمها منذ انفصل عن امرأته.

الملاحظة الثانية:

لا نعتقد أن أحداً ممكن يفهم أحداث هذه الحدوتة من غير ما يعرف بعض الوقائع التاريخية عن العثمانيين. قد يقول مصطفى إن كل شيء موجود في نص الكتاب، وهذا صحيح. لكن الوقائع التاريخية مخلوطة بسيرته وخواطره فضلاًَ عن تطور الأحداث بدرجة تخلي متابعتها مستحيلة. ورغم أنه يؤكد أنه هو نفسه ما كان يعرف هذه الوقائع قبل ثلاثة أيام مضّاها يبحث ويقرأ ويتجول في مواقع الإنترنت (في القسم الخامس) نعتقد أنه يكون أحسن لو سردنا الحكاية وأهم تواريخها هنا باختصار:

بدأت الدولة العثمانية في منتصف القرن الثالث عشر كإقطاع يحكمه غازٍ اسمه عثمان ابن أرطغرل (والغازي لقب يعني المقاتل في سبيل الله) كانت أرضه متاخمة للأناضول حيث الأصول المباشرة لقبائل التركمان الموالية لسلاجقة قونية. واتخذ أورخان ابن عثمان (توفي سنة ١٣٥١) لقب السلطان بعد انتصاراته العسكرية وتوسع أراضيه في الأناضول والمنطقة الأوروبية المسماة روميليا نسبة إلى روما الشرقية أو بيزنطة،التي تمكن السلطان محمد الثاني سنة ١٤٥٣ من الاستيلاء على عاصمتها القسطنطينية أو إستانبول – ما حلم به المسلمون منذ أيام الرسول عليه السلام – فلُقّب بالفاتح نتيجة لذلك. كان نفوذ العثمانيين قد اتسع بفضل القوة العسكرية للانكشارية، وهو الجيش الذي كونوه من أبناء مزارعي البلقان ممن جُنّدوا واستُعبدوا باسم السلطان وديوانه المعروف بالباب العالي (طپ قپو، باللسان التركي، وهو أيضاً اسم القصر الذي بناه محمد الفاتح في إستانبول)؛ وكان الاستعباد يتم على سبيل الخراج أو الجزية. إلا أن أنظار الدولة لم تتجه إلى الشرق حتى القرن السادس عشر، حيث انتصر السلطان سليم الأول (1465-1520) على دولة المماليك في مصر والشام سنة ١٥١٧، وكان من عواقب ذلك سيطرة الدولة العثمانية على الأراضي المقدسة والقاهرة، مقر الخلافة السنية منذ استقدم الظاهر بيبرس الخليفة القاسم أحمد – أول من عاش في كنف المماليك من بني العباس – سنة ١٢٦١. وكان ذلك بعد أن قضى صلاح الدين الأيوبي (1138-1193) على الدولة الفاطمية (وهم شيعة إسماعيلية) وأعاد شارات الخلافة العباسية السوداء إلى البلاد، جاعلاً خطبة الجمعة باسم الخليفة. أقدم سليم عشية الفتح على ما لم يسبقه إليه حاكم تركي آخر بإعلان نفسه خليفة رسول الله وإمام المسلمين عن طريق إجبار العباسي العائش وقتئذ في كنف الأشرف قنصوه الغوري (١٤٤٦-١٥١٦) على تسليمه الراية وإعطائه الحق على الملأ، كما أعدم ابن أخي الغوري طومان باي الذي قاد حرب شوارع ضده بضع أسابيع. وظل العالم الإسلامي يبايع السلطان العثماني بالخلافة حتى انهيار الدولة سنة ١٩٢٢ ورحيل عبد المجيد ابن عبد العزيز (١٨٦٨-١٩٤٤) الذي لقبه مصطفى كمال خليفة صورياً في أعقاب إعلان الجمهورية التركية ثم سارع إلى التخلص منه. وكان عبد المجيد ابن عم آخر ثلاثة سلاطين: محمد وحيد الدين ابن عبد المجيد (١٨٦١-١٩٢٢)، ومحمد رشاد ابن عبد المجيد (١٨٤٤-١٩١٨)، وعبد الحميد ابن عبد المجيد (١٨٤٢-١٩١٨).

هذا

وخير ما نبتدئ به، بعد الصلاة على النبي، اقتباس من شمس الدين الذهبي (عن ابن إياس*) يروي سر تسمية المدينة التي شيدها جوهر الصقلي شمال شرق مصر القديمة (فسطاط عمرو) سنة ٩٦٩، وذلك استعداداً لمجيء الإمام الفاطمي المعز لدين الله من مقر الخلافة الإسماعيلية في القيروان:

«لما أراد جوهر القائد أن يبني سور القاهرة اختط أساس المدينة وجمع أرباب الفَلَك وأمرهم بأن يختاروا له مطلعاً سعيداً حتى يضع فيه أساس المدينة فجعل على كل جهة من أساس المدينة قوائم من خشب، وبين كل قائمة منها حبلاً وفيه أجراس من نحاس، ثم وقفت الفلكية ينتظرون دخول الساعة الجيدة والطالع السعيد حتى يضعوا فيه الأساس. وكان لهم إشارة مع البنائين إذا حركوا تلك الأجراس يلقون ما بأيديهم من الحجارة إذا سمعوا حس الأجراس. فبينما هم واقفون لانتظار الساعة السعيدة، وإذا بغراب وقع على تلك الحبال فتحركت تلك الأجراس فظن البناءون أن الفلكية قد حركوا لهم الحبال التي فيها الأجراس. فألقوا ما بأيديهم من الحجارة في أساس السور، فصاح عليهم الفلكية: “لا لا، القاهر في الطالع، يعنون المريخ، واسمه عندهم القاهر، فقضي الأمر.»

قال مصطفى نايف الشوربجي:

هكذا تبدأ الحدوتة اللي غرضي أحكيها لك يا راشد:

بخروجي من بيت الزوجية قبل مولد النبي بيوم.

أنا ودعت امرأتي مساء الجمعة.

الخميس، كانت يلدز اتهمتني بإخفاء معلومالت سعياً إلى تعاطف لا أستأهله.

السبت مر المولد بلا أي احتفال في البيت. لا حلاوة ولا ابتهالات. أنا فاكر أني مضيت ساعة أو زيادة – وأمي تقرأ قرآناً على الكنبة – أفكر في شراء عروسة مولد لأحطها قدامي وأتفل في وجهها، أطعنها بالسكين، أدلق عليها سبرتو وأوّلع كنت أخمن أيضاً أن يلدز لها فترة تنشر دعوتها. وفعلاً وقتما رجعت المكتب يوم الأحد (لأول مرة منذ عام، سقت إلى ميدان الإسعاف من الدقي وأنا متأكد أني سأعود إلى الدقي آخر اليوم، وفي بداية اليوم التالي أرجع أسوق من الدقي إلى الإسعاف) لاحظت في كلام بقية العوانس اتهام مضمر، الأمر الذي أحزنني دونما يُيَسِّر الدفاع. كيف أشرح؟ لحد الوقت، الكرامة تأخذني كلما تفكرت. أنفر من يلدز. ثقتها الفارغة وارتكانها إلى الكليشيهات. كأنها رئيس الجماعة الوطنية للأخلاق الحميدة. هي واعية ومحقة وتعرف كل شيء. والواقع أنها تتخبط مثلنا جميعاً. زيادة عنا، حتى، تتخبط. لكنها تسحبك من ذراعك وتقعد معك تعطيك محاضرة. تنشر دعوتها بلا أي اعتبار لإرادتك. إذا واجهتها بالحقيقة تنهار. وأنت تعرف أن دوافعها غير ما تقول. الظاهر ثقة وثقافة، فعل الخير وشد الأذن. فماذا عن الحقد والجبن وخداع الذات؟ تحديداً، خداع الذات. الكرامة تأخذني فتتحول خيباتها من سبب للحنان إلى طاقة ضغينة. بأي حق تحكم على دوافعي؟ مثلاً في اكتئابها تحس أنها لقمة ممضوغة: أفكر أنها فعلاً لقمة ممضوغة ويجب أن تحس بذلك. وأود لو أن كل النسوان لسن مثل يلدز. يوم الأحد ما كدت أنصب العدة على مكتبي حتى رجعت تسألني:

«هل قلت لامرأتك شيئاً عن ما كان حصل معي؟»

لا أعرف إن كنت أريده أن يحصل مرة ثانية. لن أتكلم عنه حتى لا تكون الشخبطة انتقاماً. فقط أود لو أن كل النسوان لسن نحيفات ومعقدات مثل يلدز. حتى شهوتها بر وتقوى، أو يعني كشف حساب. مستعدة أن تخاطر بأي شيء من أجل وهم أنها على حقا، وهي ليست على حقا. قادرة أن تخصي واحداً وتقتل الثاني دونما يطرأ على خاطرها شك أنها تؤذي أو تضر. هي قديسة ومضحية وكل تصرفاتها مبررة. بضان، فكرت. والأبضن أنها غير واعية بشيء. اسمعها ثم تابع تصرفاتها ستعرف: عزلة كاملة بين مخها والحياة. كل الأوضاع المحتملة وتصلي، بنت الكلب. الدين والدراما. امرأتي كمان: ما كان يخطر ببالي، قبل زواجنا، أن في بطنها كل هذه المسرحيات. مليت العقائد وأسئلة الهوية. في اليوم التالي – الإثنين – يلدز نفسها لن تكون في المكتب، وحين أسأل عنها – على سبيل التعامل وكأننا لازلنا أصدقاء – سيقولون إنها أخذت إجازة ثلاثة أسابيع لأن الشغل أتعبها. فأستريح. إجازة طويلة هكذا من غير ما تقول لي رغم أننا تقابلنا البارح؟ على الأقل لن أشوفها في الفترة الحرجة هذه. ورغم فضولي لم أسأل إن كانت ستمضي إجازتها في مصر أو تسافر، لكن فهمت من كلام الزملاء أنها مفلسة ومكتئبة فافترضت أنها ستكون في مصر. عارف أنها لن تتصل بي، مع ذلك. إذن لا خوف.

واستغربت كم أنا مستريح لفكرة أن لا أراها.

خبر بادرة إدراك مصطفى لمهمته التاريخية

ذاك الأحد، أول يوم على رجوعي الدقي، كان عندي إحساس غريب وأنا طالع م الگراج. إحساس سألاحظ تكرره بعدين وأعيد تفسيره أكثر من مرة. يعني خلاف الفرحة بالخطر تساوي نهاية زواج، كأن شيئاً أبعد وأوسع يحصل في نفس الوقت. شيء لا يتكرر إلا مرة أو مرتين كل ألف عام. كنت أقول: الدنيا انهدمت من حوالي. دلوقت كأن وقفتي على أطلالها نظرة أخيرة يلقيها الجنرال المهزوم على مدينته بعدما احتلتها جيوش الغزاة… وقفتي بالوجه الباكي من غير دموع، ذاك الذي رسمته ليلة ما نمت في الدقي ونصف حاجتي في العربة والجنين متشرد في بطن امرأتي وهي تشد شعرها الذي تعلمت أن أتجنبه تماماً بعدما جئت أملس عليه أكثر من مرة فزعقت لي – تصدق أنها كانت تتخانق معي لو خبطت فيها بالغلط ونحن نائمان؟ – ثم عفش البيت ينزل سلالم العمارة من ورائنا وكل الخانات التي كانت امتلأت – الحب، العائلة، السكن – دوائر فارغة في التراب… وكأن وقفتي هذه أو نظرة الجنرال الأخيرة علامة انتهاء زمن بأسره – زمن كانت المدينة التي هي الدنيا يحكمها أهلها – وبداية زمن ثانٍ من الذل والغياب. راشد: هذا الزمن الجديد فيه مكان أوسع للمتطرفين دينياً والرائحين مع أمريكا أو ضدها. هؤلاء أمثال صديقي السني أمجد صلاح عبد الجليل من ناحية، وصديقي القبطي المتعصب ميشيل سمير فستق من ناحية أخرى، ثم زميلاتي اللائي هن – على أحدث صيحة – محجبات. أرباب النيوليبرالية، يعني. فاكر لما كنا نقول إن هؤلاء الناس عائشون في سوپرماركت لانهائي، ونضحك بمرح حقيقي حين يخطر لنا أنهم فعلاً يرون في التسوق غاية كافية للحياة؟ يعني ما جاءت في بالي، في هذه المرحلة، حكاية النظام العالمي والواي أوڤ لايف اللي يروج له الأمريكان. ما جاء في بالي لا الخصخصة ولا وقائع 11 سبتمبر 2001 ولا بطاقات الائتمان. ومع ذلك، اقترن انهدام الدنيا من حولي – الشك المفاجئ في وجود تنظيم سري يفسد علي حياتي – بإحساس أن العالم الذي جئت إليه كله ينتهي وأن عالماً جديداً يحل محله ليس فيه سگاير ولا لغة عربية.

مجرد لحظة، وأنا أدير وجهي لكوبري الدقي بعدما خرجت من الگراج وألاحظ عربة همر تكاد تجهز على الـ128 التي أمامها… كان علي أن أتفادى ولداً صغيراً يقطع الشارع جرياً وعلى كتفه شنتة مكتوب عليها «سپايدرمان».

فصل هو خط سير الرحلة اليومية ذهاباً وإياباً

لكن أغرب حاجة أني بقيت أستمتع بطريق الرحلة اليومية رغم الزحام الجنوني والحر المتصاعد كل يوم، الشيء الذي ما كان يحصل أبداً أيام المعادي. متعة السواقة م الدقي للإسعاف وبالعكس هي الثانية جزء من برنامج إصلاح الذات الذي وضعته لنفسي نصف واعٍ على سبيل احتواء نوازعي التدميرية؟ احتمال. ومع ذلك، ما إن أطلع المكتب حتى يرجع لي الغيظ. مَن هؤلاء؟ لوهلة، وأنا قاعد في المكتب يوم الإثنين، ستبدو الدنيا التي أنا بصدد بنائها عبارة عن دائرة أو دورة تبدأ بمحطة بنزين وتنتهي بجمع من الناس محشورين في بعضهم، في وسطها عجلة عربة وهي تدور وتدور عكس اتجاه عقارب الساعة. وسأخرج الدفتر فجأة، وسط حديث طويل مع شاهين أُگُواوا زميلنا السمين الذي أحكي لك عنه – ابن المثال الأفريقي الشهير، صديق يوسف السباعي الذي مات بعد مقتله بأيام – وأعمل رسمة صغيرة بسذاجة فنية تقريباً متعمدة.

dailytrip.JPG

فتكون بمثابة اختزال بصري لدنياي – الرحلة اليومية التي أقوم بها، ذهاباً وعودة: أطلع م الگراج عند منزل كوبري الدقي تقريباً – لصق البنزينة وميدان الدقي في ظهرك على اليمين – لكن لابد من الوصول إلى آخر شارع الدقي على شان اليوتِرن. على بوابة جنينة الأورمان ظهرت لافتة عملاقة تبشر بمهرجان زهور الربيع. أبطئ أكثر مما ينبغي لأسترجع المشهد: تراب مقيم في الهواء وسماء صفراء وأخبار الحرب في المنطقة، ثم برنامج الإصلاح الاقتصادي. (ماذا يذكرني، كلما رأيت لافتة مهرجان الزهور، ببرنامج الإصلاح الاقتصادي؟) من الأورمان إلى مطلع كوبري أكتوبر خط مستقيم. الميكروباسات تتقاتل وأطفال المدارس بالدستة في المقاعد الخلفية للتاكسيات. إعلانات ملابس كونكريت بطول الرصيف الوسطاني عبارة عن صبيان وبنات لم يبلغوا في أوضاع موحية. وبعد كده، عندك الذين ينتظرون مواصلة على مطلع الكوبري: لأي شيء الناس كلها مكشرة؟ لا أعرف كيف أصف الدقي لأنه مألوف أكثر بكثير من أي مكان آخر، لكن ممكن أكلمك عن الحَفْر الجداري في سور الكوبري أو الرائحة المنبعثة من تجويف مَنْزَله حيث يتبول ويتبرز المتشردون. ممكن أكلمك عن لون الأسفلت في الضوء البرتقالي بعد المطر، ولمعان أغطية البالوعات في وسطه، أو ثلاثة أجيال من الأقباط السذج يسكنون الگراج الذي أطلع منه كل يوم.

أخبرك عن سوء سمعة الشقق المفروشة حول مسرح نجم، أو عن وقت – كما قال لي أبي الميت – ما كان فيه حي يدعى المهندسين. الدقي عبارة عن بضعة شوارع تتخلل الغيطان الممتدة شمال الجامعة وغرب النيل. سكنا على حافة بقايا قرية اسمها داير الناحية، وفضل أبي – في وصف الجيوب الشعبية الباقية هناك رغم سواد الأسمنت والاستهلاكية في محيط الميدان وهيئة المساحة – يستبدل عبارة الدقي البلدي بالدقي القديم. السور الواطئ الذي ينتهي عند عمارتنا – إذن – تقاطع عالمين أحدهما قَدَر الضواحي حيث جلبة الطبقية والوجبات السريعة. هناك يظل الجسد البشري محروماً من حقه في اقتسام المساحة المتاحة مع العربات. العالم الثاني يشبه قرى الدلتا حيث الجيرة والفقر والتفاعل الريفي. وأكون مريت بالگراج فيبدو مختلفاً تماماً عن المكان الذي أطلع منه كل صباح من الأورمان إلى المطلع خط مستقيم: كوبري أكتوبر عالم منفصل لا يخلو، في أغرب الأماكن، من مشاة. وبغض النظر عن الحبّيبة المتعانقين على النيل – كل الصبايا محجبات، حتى وهن في أوضاع مخلّة بمقاييس الحجاب – والأعراس الصاخبة وقتما يتزوجون (في نفس أماكن العناق ولكن في آخر الليل والدنيا أهدأ: خلال شهر يكفون نهائياً عن العناق)، والخارجين م الأتوبيسات إلى أشغالهم، والهائمين على وجوههم مثل كلاب الشوارع البناء ذاته يتنفس، بغض النظر في نموه المطرد منذ عودتي من إنگلترا، كائن يمرض ويصح. يشيخ. وقت يرتعش أديمه في مرور النقل الثقيل، كأن شخصاً تعرفه يتأوه. فأنت وقتما تأخذ كوبري أكتوبر يومياً – وأحياناً إلى مصر الجديدة أو مدينة نصر – تصير تعمل له حساباً. لا تستبدله بقصر النيل، مثلاً، حتى إن كان واقفاً، وتتعجب من عبقريته والدنيا سالكة.

خبر الفقي وحيد الدين

كنت أقول: الأحد استجوبتني يلدز. والإثنين، كما سبق، رسمت رحلتي من الدقي إلى الإسعاف وأنا قاعد مع شاهين. أنا فاكر أنه ضحك وقال: «ما تحاولش يا مصطفى إنت ما بتعرفش ترسم فاكر كمان أني استغربت صوته وبصيت له كأني أشوفه لأول مرة. الوقت أنت لو سمعت صوت شاهين من بعيد، بالذات وهو يضحك، سهل تفكره بنتاً عندها خمس عشرة سنة، أو يعني ممثلة إغراء في فيلم عربي. يعني فيه شيء منسون، أكيد، لكن لا هذا ولا رفعه الشديد يفسر الحالة الخنثية التي تخبطك في وجهك كلما يجيء على بالك شاهين في صوت هذا الفوتوغرافي المحبط أيضاً نبرة أو أداء، شيء مثل اللزوجة أو التفصد، صعب تتخيله من غير ما تكون شفت منظر اللحم المتهدل بلون البن الغامق على درجاته من كل مِلّي مكشوف حتى جفن العين وعلى حافة الكرسي، مهما اتسعت قاعدته – كما الآن – شراشيب مؤخرة لا يمكن يقال عنها إلا عجيزة تختفي فوراً إذا وقف، لأن أكوام اللحم المتدلية من بطنه تلف حواليها تغطيها. تتحول البيضة العملاقة إلى قمع من البن المعجون بالزيت، كل مرة تقرب منه يخضك طوله لأنه تقريباً مربع فتظن أنه قصير. قمع عملاق طوله قد عرضه ويلمع، ما فيه أي شعر من أي نوع – فقط أسنان كبيرة مثل قوالب الثلج بائنة من الفتحة التي فوقه وحمرة باهتة في عينين ضيقتين – وكل مِلّي في هذا القمع، مع كل كلمة ينطقها بصوت بنت عندها خمس عشرة سنة، يرعش بنفس الأداء. ما علينا: أنا قعدت أُحَكّي معه لحد ما وصل الأستاذ وحيد – أقول وحيد مع أنه يصر أن نناديه بعبارة الأستاذ وحيد الدين على بعضها – وصل بعد الحادية عشرة مساءً. فاستبشرنا نحن الإثنان لأن وجوده سيضحكنا. نعرف أننا في وجوده – بالذات مع شاهين الذي يأخذ راحته معه – مؤكد سنقع م الضحك. أغرب واحد في المكتب، هذا الإنسان. ما حضرته مرة يجيء إلا هكذا سواريه بزيادة، ولا يفتح فمه إلا بطلوع الروح. وقتما يتكلم، يفعل بسرعة مربكة وهو ينهج ويصفر بجنون. ونادراً ما تخلو جملة من نص قرآني أو حديث. الجملة تبدأ وتنتهي بصيغة تعجب مبهمة: «هه ولو كنت قدامه أثناء الكلام، تمشي وكل سنتي من وجهك مبلول. دائماً يتصرف كما لو كان يتلصص على الآخرين، لكنه يعمل كده وهو متردد وخائف بدرجة تبعد الريبة وتقرّب العطف. الأستاذ وحيد فعلاً حاجة قليلة ورذيلة كأنه من فصيلة القوارض. لكن ليس صعباً دائماً أن يعطف الواحد عليه. ومع ذلك، كان اهتمامي به ليلة الإثنين أعمق وأبعد من العطف أو الفكاهة. لأول مرة أبص له بتمعن وأسأل نفسي لأي شيء هو هكذا.

هكذا كيف، رددت؟

يعني يمشي مثني الركبة كأنه يزحف أو يستعد للقفز… دائماً محني الظهر وعلى رأسه طاقية مقلمة… ذقنه النابتة تهدد بالاخضرار. فوق الجورب في رجله شبشب حمام أخضر فوسفوري – والله أقول لك الحق – وطول السنة يلبس نفس البدلة الصيفي، فوقها شرز كارو في الشتاء. يعني إذا كلمته يرد – أحياناً يسأل عن شاهين من نفسه، كأنه يكح وهو ماشٍ – لكنه، غير ذلك، لا يبدأ أبداً بالكلام. وكل عشر دقائق يشد رحاله على الحمام يغتسل. لا أذكر من قال لي إن عنده وسواس قهري – آخر همي. الملفت بصحيح أنه يقبض مرتبه من غير ما يعمل حاجة. عنده منصب محترم لكنه لا يقبض مكافأة (كلنا نعيش أساساً من المكافآت) ولا يحضر اجتماعاً واحداً أو يقترح مقالاً ولو من أجل المنظر. مثله في المؤسسة الكافكاوية مئات، عملياً. لكن الأستاذ وحيد يميزه مواعيد مجيئه ومظهره وانقطاعه التام عن الناس. اللي أخبرني بوسواسه قال لي أيضاً إنه، في بداية عمله عندنا، كان نشيطاً ومتفوقاً، ثم اختفى سنتين – أخذ إجازة بدون مرتب – ولما رجع كان هكذا فيلم رعب. سمعت أيضاً أن رجال الأمن ضبطوه يتفرج على الپورنو في شاشات الأجهزة المتصلة بالإنترنت؛ لا أعرف إن كانوا رأوه يلعب في نفسه وهو قاعد. في المرات القليلة لما خبطت فيه برة الجرنال، كان يمشي كالخائف بنفس الطاقية ونفس زوغان العينين. لا أحد يعرف شيئاً عن الأستاذ وحيد الدين؛ لا أحد يهتم أن يسأل.

أنا اقتنعت لما سمعت لهجته في نطق العربي ولاحظت طريقته المتذللة في التحية أنه فعلاً أزهري. إلا أن كلامه لشاهين عن الفتاوى – وحده شاهين الذي يرتاح له الأستاذ وحيد، في المكتب – أثبت لي أنه فقيه من غير شك، أو يعني فقي (تحريف فقيه؟) وبعدين أثارني كونه لا يعمل شيئاً في الجرنال ويجيء سواريه بزيادة ويلبس حاجات غريبة.

فصل

ليلتها أجلسه شاهين وسطنا وابتدأ يسأله رأيه في الزميلات م الناحية الجنسية. والأستاذ وحيد يحمر ويتهته – هل خلع نظاراته في هذي اللحظة؟ هل كان يلبس نظارات؟ – الشهوة بائنة عليه:«الررراجل روخر من حقه يا أستاذ أگواوا، هه! الله عز وجل يقول مثنى وثللللاث… هه… ورباع!» وشاهين لا يكف عن وصف الزميلات بالتفصيل، بطريقته المخنثة تلك:

«يعني هي من فوق أحسن شوية من غيرها برضه ولا إيه رأيك يا وحيد الدين، بس أنا عارف إن عينك من غيرها عشان إنت دايماً بتحب تفكر ف اللي تحت.»

«هه! معاذ الللللله يا عم شاهين. بس النكاح روخر مباح بفضل الله، ومفيش نكككككاح من غير لا مؤاخذة اللي تحت.» لما شاهين رفع حاجبه الشمال بطريقة لوطية شوية وقال له «إنما صحيح يا وحيد الدين، هو إنت ليه متجوزتش لحد الوقت»… وقف على حيله من أول وجديد وابتدأ يلقي خطبة كأنها سعلة واحدة طويلة. «هه» – قال – «يا أستاذ أگواوا. الزواج روخر كله مسألة قسمة» – عطش الجيم في الزواج ونطق القاف في قسمة – «ومع ذلك والله يا أستاذي الفضضضضيل شاهين أگواوا، أغرب قصة قصة أخوك وحححيد الدين. أنا أتشرف بأخوتك يعني، هه!» – ضحكة هستيرية – «ذلك أني لما جيت بسلللامتك من أسوان كنت روخر خاطب لكن الببببببنت طلعت لامؤاخذة مش بنت، يعني كانت أستغفر الله العظيم وقعت في الرذيلة ومارست الفحشاء. وروخر ربُنا نجاني إذ أني ما دخللللتش بها»… عينه راحت في الأرض والحمرة رجعت في وجهه، ثم جاء كلامه بطيئاً – أول مرة أسمع وحيد الدين يتكلم بإيقاع مثل هذا – وكأنه الذيل الرفيع الذي تنتهي به السعلة. «زي ما تقول يا أستاذ أگگگواوا روخر الواحد اتعقد. كان السن صغير وأخوك فرررررحان بالخطبه…» وتبين من طريقته أننا مهما ضغطنا عليه، لن يحكي لنا كيف عرف أن خطيبته وقعت في الرذيلة؛ بأسى حقيقي، تذكرت أمجد صلاح. «ثم إذا بك تتأكد أن خطيببببببتك يعني… هه!»

في العادة، كنت ضحكت لما مت. لكني الليلة لا أعرف ماذا صار معي طول الحديث الدائر. بس أبتسم من وراء قلبي – وضحكة شاهين كأنها الضحكة الرقيعة لممثلة إغراء في فيلم هابط تجلجل في أرجاء المؤسسة – وأسأل نفسي لأي شيء ما عاد يضحكني وحيد الدين. كنت رسمت خط سيري مرة، ووقتما أرجع لسريري سأرسمه مرة ثانية. بعد الواحدة صباحاً، مع فيلم عسكر في المعسك*ر، سأتساءل إن كان وحيد مدركاً أن شاهين لا يضحك معه قدّ ما يضحك عليه، ولأي شيء يرتاح لشاهين دون غيره، ماذا جرى له في اختفائه، وهل في تحسين منظره من أمل… ثم أصحو مفزوعاً في نصف الليل وساعة ما أروح في النوم من جديد تتواصل أحداث الحلم اللي أفزعني. سأفكر في ذاك المنام كثيراً في الأيام التالية. يمكن لأني منذ الخروج من المعادي، ما كنت حلمت إلا بالأشياء الظاهرة، أتفه أشياء. أتفرج على الكوميديان أحمد حلمي في فيلم زكي شان* فأراه يخلع ملابسه رضوخاً لفتوة شارعهم. أو أحمّل إصداراً جديداً من فوتوشوپ فأمضي نومي أعيد اختراع فَلَاتِرَه… هذا طبعاً باستثناء منام الحفرة المتكرر وحلم أو اثنين بأبي. «ليلة مجيء الغرباء» – هكذا كتبت في دفتري عشية موته، ولما وقع الدفتر في يد أحدهم، بعد سنة أو أكثر، قال لي: هذا شعر – «لم أكن قد اتخذت قراراً بشأن قبلة الوداع، والجار يؤكد لي أن الغرفة ملآنة ملائكة. أغلقت الباب دون أن يخطر ببالي شيء مما صنعته من أجلي. سبعة قطعان من المسافرين، وأنا أواصل اختبائي، عقدوا العزم على إيداعك المرتفع. كان غريباً أن نصبح في البلدة بدونك: بدر ساقط في قلب الصوان (كما وصفت عمتي) وأفواج من الذين يغفرون دون اعتذار؛ عجائز لا أعرفهم، ينهنهون على صدري. لكنك بالطبع كان لابد أن تكون غائباً، يوم راجت بضاعتك».

لا أعرف لأي شيء أبي على بالي هذه الأيام. لكن غير أبي، لا شيء. يعني لا شيء إلا التفاهة وتصعيد خيالي للتوهان. على صوت صلاح عبد الله يغني «الهوستا كوستا والكيف أليسطا، والبنكنوتا مالي الجاكوتا،» لذلك، خلدت إلى النعاس وأنا مش مِدّي خوانة. بماذا أحلم أكثر من تهويمات فيلم ساقط: محمد هنيدي عسكري أمن مركزي يقول للطفل الذي يرش عليه المياه: «كِخ يا بابا كِخ»؛ محمد هنيدي مصري قديم صغير يجري من الصعيدي السمين الذي يسعى لقتله…

ذكر الذي حصل قبل النوم ليلة أول منام

ليلة الإثنين، بعد رجوعي من المكتب متأخراً – وهو، إضافة لإعادة اكتشاف زميلنا الغريب وحيد الدين، الزومبي كما يسميه أمجد، ثاني شيء حدث في الحدوتة التي أحكيها لك – سأقعد على حيلي في السرير وأنظر مرة ثانية إلى الدائرة التي رسمتها وأنا أحكّي مع شاهين زميلنا المحنتف. باقي على بداية فيلم عسكر في المعسكر بطولة محمد هنيدي نصف ساعة أو زيادة، فطفّيت التلفزيون وجهزت روحي لأكتب ملاحظات في الدفتر. نسيت حكاية الدائرة اللي رسمتها لكن ما إن فتحته حتى طالعتني. ومن جديد دخلت في حالة تهييس فحسبت الدائرة تدور مثل الفراشة حول اللمبة، بنفس السرعة المعتدلة دورة ثم دورة ثم دورة، عكس عقارب الساعة، ولا تكف عن الدوران. نزل على أذني صمت مطبق، وماما نائمة، وهمد كل شيء فكأن الدنيا كلها بطلت تتحرك والزمن نفسه وقف. يعني الكرة الأرضية ثابتة في الأثير ولا شيء يتنفس غير الفراشة. ثم بدأت أفكر أني أنا شخصياً هذي الفراشة وأن الدنيا توقفت وأنا أدور.

الله!

الغبار يملأ رأسي، نفس الغبار السحري. وقبلما يكبس علي التوهان لحد ما يخنقني، سأنتفض وأفتح التلفزيون وأقوم أعمل قهوة. في طريق العودة من المطبخ فكرت أن هو ذا الكلام، فعلاً. لا تخضع للتوهان وابن دنياك من جديد، المهم أن تبني. جاء في بالي، في هذا السياق، أن الدائرة اللي رسمتها في المكتب لا تبيّن حركة الطريق كما أحسها كل يوم وأنا ماش. وقررت أني بدل ما أكتب ملاحظات سأتابع خط سيري بالقلم الرصاص على صفحة جديدة. لم أجرؤ أن أطفّي التلفزيون مرة ثانية وأنا أضع القهوة على التربيزة وأولّع سيگارة، ثم رجعت قعدت على حيلي في السرير والدفتر في يدي. شفطة أولى رجعت لي نشاطي، بالذات لما حبستها بنفس سيگارة. غمضت وركزت. ومن جديد بقيت فراشة خارجة من الگراج تقصد ميدان الإسعاف. يدي تتحرك على الورقة كأنما من تلقاء نفسها، ترسم خط السير بدقة فطرية غير مفهومة. وأنا أكثر من مرة أكاد أفتح عيني – شفطة قهوة ثانية – ولا أفعل. فقط يدي تستمر في رسم الطريق. لما انتهيت كان الفيلم على وشك أن يبدأ والقهوة مازالت ساخنة. السيگارة كلها احترقت. ولعت واحدة ثانية وأخذت شفطة كبيرة هي الثانية حبستها بنفس. ثم نظرت إلى دائرة رحلتي اليومية بعد التعديل:

tugraoutline.jpg

مع بداية الفيلم كنت أفكر في الذي تعنيه الدنيا إذا ما تحولت إلى خط سير. وبيأس ضاحك قلت في سري: «يا أخي بلا نيلة! أصلاً أنت من غير ما تعني الدنيا شيئاً محتار، ولا تفهم لأي شيء يجب على نسوان الخليج أن تغطي وجوهها مثلاً، أو الذي يجعل الإنگليز عمليين وقليلي الذوق إلى هذا الحد – الذي يجعل تبادل المشاعر معهم مستحيلاً في غير حالات السكر البيّن، وحصول أو متابعة العلاقات محض صدفة – ولا تفهم لأي شيء فيه حدود بين بلاد تشبه بعضها، ولا الذي يخلّي بعض الناس أغنى أو أقسى، ولا أين يوجد ذلك الذي يتكلم عنه الجميع باعتبار أنه أهم شيء، ولأي شيء لا يتدخل لو أنه يستطيع. لا تفهم» – فكرت، ثم ابتدأ الفيلم – «إلا أن فيه خط سير لازم تتبعه كل يوم، ذلك على الرغم من وجود أماكن أخرى في الدنيا تتحول، بدورها، إلى خطوط سير. يعني لا تفهم أي حاجة في أي حاجة، باختصار.» دلوقت موسيقى الفيلم تعلو وأنا آخذ آخر شفطة قهوة…

المنام الأول

كأني قمت من سريري وخرجت الشارع، لكن الوقت صبح وأنا في مدينة ثانية. هل هذه فعلاً مدينة؟ أينما تطلعت مياه تتلألأ وخضرة منقطة بالزهور. لا أسفلت ولا عربات. بحثت عن ميدان الدقي دون جدوى. اختفت أبراج وكباري القاهرة، لافتات النيون وواجهات الأكشاك والأرصفة وأسوار المداخل. الهدير الميكانيكي الدائم ما له أثر في أذني. لا إعلانات ولا عواميد نور. والعمائر كلها إما حجر أو خشب أو طين. بعضها هائلة، شكلها يذكّر بالإغريق والرومان، لكن طولها لا يزيد أبداً عن عرضها وكلها مهدمة وجميلة. أنا وسط ساحة رملية وفيه طريق نازل كأني فوق تلة. المكان فاضٍ تماماً، لكن أصوات الصراخ الصاعدة من ناحية الغرب تجذبني برفق إلى مركز الجلبة المكتومة – طبول ومزامير وحوافر خيل ثم اصطكاك وتلاطم – كأني أسمعها، كلها، في راديو ملفوف بخرقة مبلولة. ثم قرص الشمس طالع من وسط المياه وراء شجرة سرو ضخمة – لابد أني غادرت التلة إلى الشاطئ: أنا واقف بحذاء صف الحجر الرمادي الذي ينفجر فيه الموج، وجهي للشمس – ومن أمامي ثلاثة قساوسة عجائز يمسكون بالصلبان المعلقة في أعناقهم أمام ذقونهم الكثة ويجرون بأقصى سرعة باتجاه المياه – الهواء يرفع ثيابهم السوداء فتبدو مثل أشرعة مراكب قراصنة وهم يتكعبلون في الأحجار ويتفادون الزرع… لا شيء يوقفهم، وفيه دعاء محموم ظننته باليوناني يختلط بلهاثهم وخطواتهم المتلاحقة على التراب – لغاية ما ارتفعوا وطاروا وأرجلهم مفتوحة زي ما يعمل النينجا في الأفلام الأمريكية…

سقطوا في المياه بلا صوت.

فصل هو بقية المنام

كأني قمت مرة أخرى وأنا عارف أن هذا حلم. يعني أسيطر على الفزع بحيث لا يوقظني، وبنفس منطق الفرحة بالخطر: الإحساس الذي انتابني حيال نبوءة فستق. هذه المرة، ما بحثت عن ميدان الدقي ولا استغربت المكان: إلى يميني حَجَر العمارة – لا أعرف كيف جئت هنا من الشاطئ – عمارة شاهقة فوقها قبة بحجم قرية كاملة، ومن النقوش المحفورة على أعمدتها خمنت أنها كاتدرائية إغريقية*. دلوقت أنا وسط الجلبة، قطعة من هضبة بشرية تمتد إلى مرمى البصر. وكلهم في هدوم تاريخية كأنه فيلم وا إسلاماه. «إنتي فين يا جهاد؟» لكنه مقنع أكثر. فيه بارود وأكل وشرب والهدوم ليست كلها مهندمة ولا ألوانها فاقعة. وجوه النسوان مغطاة. من زاوية نظري أدركت على الفور أني وسط الجمع المصطف على جانبي مدخل هذي الكنيسة العريقة وكأنها مركز الكون. لا أريد أن أنظر خلفي لكي لا أرى أحشاء الناس والخيول تقضمها القطط والثعالب. وكنت أذكّر نفسي أني أحلم حتى أتحمل المنظر. أعضاء مجزورة تحوم حواليها كلاب. فيه أيضاً أكوام من محتويات المنازل – عفش وقماش وخزين وجواهر – يحرسها العسكر على الأركان.

طفل معمم ولّع في أيقونة قده مرتين: دلق عليها وقوداً ثم قرّب النار من طرفها. عكس فيلم وا إسلاماه، هنا، المشهد أقرب إلى التسجيلات المصورة للحرب اللبنانية: نسوان تولول وناس تجري وتراب يعصف في الهواء. ومع ذلك، فيه إحساس عام بالبهجة. حر مايو – لا أعرف ماذا أكد لي أننا في مايو – وأنت تشم رائحة الدم والشعر المحترق والشواء. وتسمع طلق مدافع كأن الأرض تتفجر من فوقها، يليه لغط ألسنة ليس من بينها العربي تتبين فيها، مع ذلك، عبارة «الله أكبر» بلهجات كأنها أوروبية. ثم، بصوت مبتهج، «لا إله إلا الله للدم رائحة مقيئة في الأحلام. لما رفعت يدي إلى رأسي، هالني أني أنا الآخر لابس عمّة. ساعتها بس حسيت بالثوب على جسمي: قطن سميك أخضر محزوم بكتان وفوقه جبة حرير. وكنت أتسلل عبر الأجساد المضغوطة إلى أول الصف، ثم إلى اليمين باتجاه البوابة، وكأن شيئاً يحملني. هناك فيه عسكار معظم قفاطينهم زرق، وطربوش كالقمع على رأس كل واحد فيهم، تتدلى من قالب مذهب في وجهه قماشة بيضاء كالطرحة وراء الظهر، ووسط القالب هذا – عند أكثرهم – نجمة بثمانية ضلوع محفورة من تقاطع مربعين.

لأي شيء هم بلا ذقون زي بقية الناس؟ حتى أنا عندي سكسوكة كثيفة مصبوغة بالحناء لحد ما علا الصوت واضطربت الحركة وسمعنا التلاطم من خلفنا يشتد. الوقت ظهر فرسان بضروع كأنهم حاشية، والجمع كله خطا للخلف مفسحاً لموكبهم زخارف السرج تسرق العين لكن الفرس الأبيض يبرق. بياضه يرد على العمة الكبيرة الملفوفة على طاقية حمراء مدببة فوق رأس الفارس. الصفير والطبول. ما فيه واحدة زيها في كل الهضبة البشرية، فلا أكاد أصدق أن عين الموكب هو ذاك الشاب الأخضر. من قال لي إن اسمه الفاتح*، وإنه ما بلغ الرابعة والعشرين؟ بأنفه الروماني ولحيته الحمراء وعينيه العسليتين، كأنه طفل فعلاً. معقول، هو ذا السلطان؟ لكن الشيوخ يقبّلون طرف قفطانه ويتمسحون بسرجه والفرس يتهادى باتجاه البوابة. وأنا لا أكاد أصدق: وخز خفيف كأن مقبض سيفه في رأسي فلا أدري إلا وأنا أنحني على يده أقبلها، فكأني حصلت على أسمى شرف في العالم؛ حتى الشيوخ ما طالوا إلا طرف قفطانه. زهو كالطيران وأنا أتبعه بين الجموع، لأنه اختارني أنا فمن أكون؟ لحد ما ترجل فانحنيت تلقائياً وهو مازال يعطيني ظهره. مجرد طفل في الواحدة والعشرين. رفعت يدي أناوله التراب فنثره على عمامته وعاد صوت انفجار الأرض والله أكبر. ثم سمعته يهمس: «الحمد لرب العالمين،» بنفس اللهجة الأوروبية.

كان يخطو فوق عتبة الكاتدرائية – فجأة التمعت السيوف في الهواء واندفعت جموع كالجرذان المفزوعة على جانبيه، يخرجون جرياً بأقصى سرعة فيصطدمون بالآخرين. لا توجد عمامات على رؤوسهم ووجوه نسوانهم مكشوفة. أنا رفعت رأسي قليلاً فشهقت… وتاه فكري عن الكوم الذي كنا نعدّي من فوقه: كأنها أجولة محطوطة فوق بعضها تحجب البلاط، يملأها شيء طري متماسك مثل القطن الخام؛ وأنا لسبب غير معلوم أتحاشى النظر إليها… داخل العمارة، كأنك في قصر من قصور الجنة. وعلى الرغم من العذراء تحمل ابنها ومار جرجس يقتل التنين، ملأني إحساس بالانتماء للإسلام نادراً ما أحسه وأنا صاح. السلطان يسجد – سجدت وراءه. أكبس رأسي في الأرض المعكوكة ماءً وغباراً ودماء. ساعتها بس تجيئني القدرة فأنظر ورائي وأدرك أن الكوم الذي عدينا فوقه أجسام ميتين كانوا لاذوا بالكاتدرائية لما حصل الحدث الذي جلب السلطان. غثيان مفاجئ فأكاد أفيق من نومي لكن شيئاً يقول لي إني لازم أبقى لأداء صلاة الجمعة فأغوص في النوم. من جديد أرفع رأسي وأشهق: وسط الأيقونات والصلبان، في قلب هذي الكنيسة البيزنطية الرائعة كأنها مركز الكون، والفاتح الساجد أمامي دون الرابعة والعشرين، سمعت أحد الشيوخ يقيم الصلاة…

عود على بدء

نسيت أن أخبرك، في الحديث عن الطريق من الأورمان، بجذوع الشجر الأخضر الصاعدة كالخوازيق بين أعمدة الإضاءة – خوازيق أطول – والإعلانات، المارقين بين العربات مثل أفراد جيش يتقهقر وشعور باللاجدوى يبرك على صدرك عند تقاطع نادي الصيد… بعد المطلع، اليفط تكبر وتتباعد. بين إصطبلات الجزيرة حيث تاريخي الزملكاوي مع فتاة يابانية والميني توين تاورز – هكذا أسمي البرجين المتلاصقين قرب مبنى الإذاعة والتلفزيون منذ سبتمبر 2001 – نهر ناشف مرتفع عن مستوى الأسفلت يفضي إلى أحياء. وكثيراً ما تابعت اليفط باهتمام لأمرر الوقت: الكعبة أصغر من سرير أودة نوم فارهة تطل على الحرم المكي، ثلاثية السمن والزيت ومسحوق الغسيل، محمول يعد بتحويل حامله إلى سوپرمان… بحذاء منزل الإسعاف، على الشِمال، أطلال مبنى حجر وخشب كأنه مصنع أو محطة. وقصاده – بين نجوم الكوميديا الهابطة ومطربي الكلِپات – عمرو خالد بنفس ابتسامته المبهمة على حافة الهستيريا، عينه تحاذي أرقام الخط الساخن على خطى الحبيب. أغلب الوقت – حتى والكوبري سالك – لا تكاد تمر بعمرو خالد حتى يبدأ الزحف. من فوق، كتلة العربات المرقطة بالمشاة كأنها يوم القيامة. فأتذكر طلوع الميتين من قبورهم والتعبير الدارج: «أنا طلْعان ميتيني.» وأحس أن الدنيا كلها طلعان ميتينها فأطمئن:

لست وحدي الذي انهدم كل شيء من حوله ولا يعرف ماذا يصنع.

«والعلم علمان منبوذ ومكتسب، والبحر بحران مركوب وومرهوب» - الحلاج

يوم الثلاثاء، سيخطر لي أن ميدان الإسعاف كان دائماً نقطة انطلاق (ليس دائماً، يعني، ولكن منذ اشتغلت صحفياً بعد انتهاء دراستي في إنگلترا بأقل من شهرين، منذ عشر سنين تقريباً من يوم ما أخذت تاكسي من الدقي إلى أحد أقبح مباني القاهرة الكبيرة وطلعت في الأسانسير فلقيت نفسي في هذا المكتب)… من ميدان الإسعاف تعلمت أن أذهب، بالترتيب:

إلى الزمالك حيث بيت حبيبتي اليابانية ثم قهوة العروبة؛

عبر وسط البلد (زهرة البستان والإستوريل وقهوة الحرية وسويس إير شارع عدلي ثم المشربية والتاونهاوس والجامعة الأمريكية إلخ إلخ) إلى الغورية حيث قعدة البنقو التي واظبت عليها عاماً كاملاً في حارة حوش قدم، البيوت القديمة بعروضها الفولكلورية ومقاهي الحسين على الجانب الآخر من شارع الأزهر؛

فوق الكوبري – أو عبر طريق صلاح سالم – إلى المطار ومدينة نصر حيث حجرة صديقي مخرج السينما على سطح أجرد في الحي العاشر، ثم شقة أهل يلدز حيث كنت أزورها على الهضبة الوسطى من تل المقطم، أو القطامية؛

إلى المعادي حيث بيت صحفي متقاعد تعلقت بامرأته عاماً كاملاً ثم صحبة امرأتي في شقة الزوجية؛

إلى مدينة 6 أكتوبر (بيوت صحفيين آخرين) وكارفور الطريق الصحراوي – عبر حديقة الأزبكية حيث يسكن أمجد صلاح – وأحياناً، عبر الطريق نفسه، إلى وادي النطرون أو الإسكندرية؛

إلى مصر القديمة وسوق الإمام وبرقاش في الصباح الباكر؛

بالذات بعدما بقيت أسوق بانتظام، إلى عدد كبير من المساكن والمصالح في المهندسين والعجوزة وأرض اللوا، مصر الجديدة والعباسية وعين شمس، الجيزة والهرم وإمبابة؛

ماذا أيضاً… كان ميدان الإسعاف كأنه باب انفتح، وشفت وراءه كل الحاجات من غير ما أشارك فيها كلها: شفت الكيوف وكل اختلافاتها، وما يوازيها من اختلافات طبقية ومزاجية عند الذين يأخذونها، والذي تعمله فيهم وفي حياتهم؛ شفت الرجال الذين يفضلون النوم مع الرجال والنساء اللائي مثلهم، ثم عالماً كاملاً مركزه وسط البلد عبارة عن عواجيز أجانب وشباب ضاربه السلك ينام معهم مقابل أشياء مختلفة أوضحها – وأندرها – الفلوس. شفت أنواعاً من الحبيبات: المرأة التي تريدك مكتئباً وفاشلاً لكي تنتشلك من براثن اليأس؛ المرأة التي تحب حبك لها دونما تحبك؛ المرأة التي اختزلتك من أول يوم إلى أداة ضمن أدوات كثيرة متاحة لمتعة جسدها؛ المرأة التي تعتقد أنها تخدعك؛ المرأة التي تغيظ بك رجلاً أو أباً أو مرأة غيرها؛ المرأة التي يشعرها وجودك بأنها عظيمة ورائعة؛ المرأة التي تريد مالك؛ المرأة التي تريد وقتك؛ وأخيراً، المرأة التي تريدك كابينيه لغائط تاريخها العائلي. شفت الناس الذين يتكلمون في السياسة ويؤمنون بالأيديولوجيا مثلما يؤمن أمجد صلاح الآن بالإسلام السلفي فيسمون نفسهم مثقفين؛ شفت الأجانب الذين يستأجرون الشقق ليعملوها مساكن أو گاليريهات ويتبادلون في حفلاتهم عبارات التحسر على ما يحصل في البلد، وشعراء الأقاليم الذين يقعدون على القهاوي باستمرار مريب، والكتاب الذين يطاردون الصحفيين، والكاتبات اللائي يعملن علاقات مع النقاد مثل بنات الكومبارس المستعدات دائماً لمضاجعة المخرجين؛ شفت جرائم قتل قليلة، وانهيارات عصبية تستتبع ولا تستتبع الذهاب إلى مستشفيات، مظاهرات وخناقات في الشوارع، وممثلين يضربون حقناً في حمامات البارات، ومحترفات دعارة محجبات، وأطفالاً يعزمون على بعضهم بالبنزين… كل هذا، وأكثر، شفته لما انفتح باب ميدان الإسعاف. الآن يخطر لي هذا الأمر بعيداً عن الإحساس بانهدام الدنيا والأشياء الجنونية التي تحصل لي بصدد إعادة البناء. لن يقترن بالغيظ وشعور أن قوى مجهولة تعاقبني إلا لاحقاً… هذا على رغم أن مشهد طلوع الميتين من قبورههم (دليل انهدام الدنيا) يجيء على أوضح صورة وأنا نازل من جنب يافطة عمرو خالد إلى قلب الميدان.

بحث بوابة المتولي والحركة الوطنية

سأعتبر كون الإسعاف نقطة انطلاقي إلى الدنيا الواسعة مجرد خاطر، وسأضحك – وأنا أعمل أسخف يوتِرن من عند مستشفى الهلال الأحمر مروراً بأحد أكبر جوامع السلفيين إلى دوامة تقاطع الترجمان – من التسمية الجديدة التي ألّفتُها له بلا تفكير: باب الدنيا. من أين جاءت عبارة مثل هذي – يعني أليست مبالغة قليلاً؟ فأتذكر باب النصر حيث زيزو بتاع السجق وباب الفتوح المجاور له – أيهما قصاد زيزو مباشرة؟ ثم ممر الخيامية المعتم المؤدي إلى باب زويلة. أبواب القاهرة الفاطمية ألهمتني التسمية إذن؛ لا شك أن باب زويلة أقربها إلى الذاكرة، كذلك. وسأضحك وأنا أسترجع، بأسى فكاهي، حادثة شنق طومان باي آخر حاكم مملوكي وتعليقه هناك. لأول مرة من سنين يرجع لي منظر مدرس التاريخ اللي حكى لنا الحادثة في إعدادي وكأن طومان باي أبوه والسلطان سليم العثماني زوج أمه. ما اسمه يا ربي الأستاذ متولي؟ أظن كان اسمه الأستاذ متولي بالصديري الصوف والبنطلون المرفوع لحد الصدر والشعر الهائش حول صلعة كأنها بيضة نعامة، كان أكثر واحد أنتيكا في المدرسة: من غير ما يعمل حاجة، كان الأستاذ متولي يثير الضحك. هذا برغم حاجات كثيرة تضحك كان يعملها أثناء الحصة، كأن يقرفص فجأة في منتصف جملة يقرأها ويرجع يفطّ مثل عفريت العلبة على سبيل تأكيد فكرة معينة، أو تسلسل. وما كان يعبأ باستهزائنا الضاحك ونحن ننظر إليه.

كان مهووساً بأشياء مختلفة يدرجها كلها تحت اسم الحركة الوطنية – أنا لم أفهم، من وقتها، ما هي هذي الحركة الوطنية بالضبط – حيث طومان باي، بالنسبة له، أحد أبطالها الشهداء. يعني صحيح أن المماليك كان لهم زمن في مصر واختلطوا أكثر بالفلاحين (من هنا جاءت كلمة أولاد الناس، إشارة إلى المقيمين لهم أجيال من الحكام والمؤرخين)، لكن طومان وعمه قنصوه الغوري چراكسة أصلهم من شمال القوقاز بينما آل عثمان تركمان من رومليا، شمال اليونان وغرب الأناضول، فماذا يجعل هؤلاء أبطالاً وطنيين وأولئك محتلين غرباء – ولدرجة تحويل باب زويلة، بالتالي، إلى بوابة ولي الله المتولي (هل سُمي على اسمها الأستاذ؟) هذا أيضاً، لغاية الوقت، لم أتمكن من فهمه… وإن كنت سأعرف وقتما أقرأ في كتاب ابن إياس أن اثنين فقط من حكام مصر المماليك كانوا روماً ممن سُميت الجبنة الرومي على اسمهم – يعني من قبائل التركمان سالفة الذكر بعدما ورثت السلاجقة، موالي الخلافة العباسية اسماً والمتصرفين فيها فعلاً، التي تسنترت جماعة منهم في قونية لما قضى المغول على سطوتهم في إيران والعراق فانتقلوا إلى أراضي روما الشرقية/بيزنطة، وكانت ضربت فيهم عروق الفرس واليونان* – أحد هذين الاثنين اسمه الظاهر خُشقدم… ساعتها فهمت كمان لأي سبب يُكتب اسم حارة حوش قدم في الغورية بالقاف مع أنه يُنطق حوش آدم، وماذا جعل مولانا جلال الدين البلخي هو الثاني رومياً.

«فلما كانت سنة تسع وستين وخمسمائة انتدب [صلاح الدين] لعمل السور الطواشي بهاء الدين قراقوش الأسدي وقصد أن يجعل على القاهرة ومصر [القديمة]والقلعة سوراً واحداً» - المقريزي

من قبل حتى ما يمسك السلاجقة بالمقاليد، في بغداد، والأتراك عندنا يحكمون: في الأول أحمد ابن طولون وبعدين الإخشيد (ذاك الذي همشه الخصي كافور بتاع المتنبي). حتى الأيوبيين من نسل صلاح الدين كان أصلهم يشتغلون عند نور الدين زنكي عدو اللاتين (الصليبيين) المغير على ممالكهم الفلسطينية المسماة أوترمير (وراء البحار)*: الكردي الأذربيجاني الذي جاء بآخر الفاطميين واسترد القدس من اللاتين بعد معركة حطين وبنى القلعة وسورها الذي وصل بين قاهرة المعز ومصر القديمة – فسطاط عمرو وجزيرة الروضة وأعمال الطولونيين – حتى هو، يوسف ابن نجم الدين أيوب، أقول، مثله مثل أبيه نجم الدين وعمه الذي جاء معه، أسد الدين شيركوه، كان في تعليمه وثقافته تركياً. بعد مئة سنة تقريباً على سقوط الفاطميين – الوحيدين العرب، عملياً، منذ نشأة الدولة العباسية – وكان متزامناً مع نزوح السلاجقة إلى رومليا*، سيشيّع هولاگو بغداد بلف الخليفة المستعصم في سجادة ثمينة لتدهسه الخيول المدربة ثم يستمر في الزحف غرباً على ديار المسلمين حتى يوقفه المظفر قطز في عين جالوت – لم يوقفه، الحقيقة، لكنه هزم كتيبة تافهة تركها الحفيد الأشهر لجنكيز خان* في الخليل بعدما اضطر للعودة إلى إيران – وساعتها ستنتقل الخلافة، تحت رعاية المماليك، إلى القاهرة… درس تاريخ هو؟ ما علينا.


«لهفي على سلطان مصر كيف قد، ولّى وزال كأنه لن يذكرا/ شنقوه ظلماً فوق باب زويلة، ولقد أذاقوه الوبال الأكبرا» - ابن إياس

يومها كان الأستاذ متولي يحكي بتأثر لدرجة أنه لما قرفص للمرة الثانية بدل ما يفط كعادته وقع على ظهره باكياً. والذي طبع الحادثة في ذاكرتي أننا لم نر الأستاذ متولي أبداً بعد الحصة دي، سمعنا أن الكيل طفح بإدارة المدرسة من غرابة أطواره فرفتوه نهائياً نتيجة المسخرة اللي عملها في الفصل. وكم حزنت، لما سمعت بوفاته، على سوء طالع الأستاذ متولي… أظنه كان يقرأ من بدائع الزهور رغم أنه ليس مقرراً علينا ولا ابن إياس (اللي هو كمان چركسي) في المنهج من أصله. هذا الخاطر خطر لي يوم الأحد، ثاني يوم على خروجي من شقة الزوجية. ولعلني استشعرت في اجترار حزني على الأستاذ متولي متعة معينة. وأنا راجع م المكتب طلع في دماغي أني لازم ألاقي نص الكلام الذي كان يقرأه لنا، وصممت على الموضوع بعناد فكرني بمنظر امرأتي وهي قاعدة في الأرض تفنّط أكوام الصور والأوراق وأشياء صغيرة ذات قيمة عاطفية مبهمة. ساعات أحس أنها ما كانت تعيش حقيقة إلا وهي تعمل كده. (امرأتي من النوع اللي يحتفظ بكل شيء، ويمضي وقتاً في الحفاظ على شيء يرمز لواقعة ما أكثر مما يأخذ ويؤدي مع هذه الواقعة. حتى أوراق الشجر تحطها بين صفحتي كتاب وتزعل زعلاً بجد لو تهشمت من الواحد وهو يقرأ. نظرية الطرشي في ممارسة الحياة، باختصار: بدل ما تأكل الشيء، تعمل على أن تخلله…) لأن عَنَت الإحساس بضرورة عمل حاجة فارغة – أن ألاقي نصاً يذكرني بإعدادي – والتحمس لاجترار أحزان قديمة من ضمن الملامح القليلة الواضحة في امرأتي: لما وجدت نفسي أتعامل بهذا المنطق تذكرتها. ما هو حنين بالضبط، لكن التماهي مع هذا النوع من الجنون يعوضني مؤقتاً عن إحساس الفقد. كأني، هكذا، أقبض على الشراكة التي راوغتني عاماً كاملاً ونحن تحت سقف.

ثم أنا عارف أنه ليس طبعي ولا خوف من تطبيق دائم لنظرية الطرشي.

«وغبر الشيء يغبر أي بقي. والغابر: الباقي. والغابر: الماضي. وهو من الأضداد.» – لسان العرب

في بلكونة الصالة المطلة على داير الناحية والشارع معاً – مكان ما كنت أربي الحمام والأرانب؛ لحد الوقت كثيراً ما أتفكر حمامتي المقلوظة التي تطير وترجع لي، والأرنب المضطرب نفسياً الذي تمكن من اعتلاء السور وانتحر – ذكريات مخلوطة بخناقات جيراننا الشلق وانتظار مجيء أمي من الشغل أو من رحلة يوم واحد إلى بورسعيد تجلب لي معها محطة بنزين على مقاس عرباتي اللي الواحدة منها حجم علبة الكبريت. لحد الوقت، كلما أطلع البلكونة، تمر لحظة أنسى أنها بقيت دولاب حيطة يتسع، بصعوبة، لجسد إنسان يقلّب في أكوام الكتب المتعلقة بأبي. لما كثرت كانت أمي ستبيعها بالكيلو لولا اتفاقية التعايش السلمي التي عقداها معاً – «أهو ع الأقل نرتاح من دوشة السوقيين اللي تحت،» قالت أمي – والتمت الكتب المتشردة هناك. الأحد، بعد المغرب. وأنا أتحرك كأنما بالتصوير البطيء. «إيه يابني اللي هيدخلك هناك دلوقتي بس» – عويل ماما يتبعني – «طب اقفل وراك عشان التراب حاجة غريبة يا أخي: كأن الطريق من السفرة إلى مدخل البلكونة وراء مكتب أبي طال، أو كأنه تحول إلى قناة فضائية تربط كوكبين منفصلين: أمي – على السفرة – في كوكب، ودولاب الكتب في كوكب؛ وأنا طائر من الواحد للثاني، وكلما قربت من البلكونة كلما خفت صوت أمي وبقي غريباً، وكلما بعدت عن السفرة كلما لبستني روح طفل يداعب حمامة. حمامتي المقلوظة لون القشدة البقري وفي عينيها – زري القميص – حنين لبلاد لم أزرها، منقارها بين إصبعي كاللبة أكاد أقزقزه، تخدع بين راحتي حتى أفلتها فيخفق جناحاها وتبص لي. تطير بعيداً بعيداً، لكن يتهيأ لي أنها كل مدة ترجع تلف وتبص لي قبلما تكمل طريقها وهي طائرة أفقت على الغبار. ويدي تدور على مفتاح النور بينما أنحني لأني أطول شوية م السقف وأعتدل لأقفل الباب. غبار ممزوج برائحة الورق القديم وإحساس مكمكم مثل المجال الجوي المحيط بأبي. شيء بين القهوة وسگاير ماركة كِنْتْ وروب درداري نحل وبره المكان ظلمة. لمبة واحدة تتدلى من خرم في الخشب، عملياً. الظاهر احترقت: فيه بصيص باهت – لأن الباب موارب – خلّاني أجرّب السويتش.

ذكر نص كلام ابن إياس

في الآخر رحت أجيء بشمعة وكبريت من درج النملية. ومع أني قفلت الباب ورائي وأمي مازالت تعول، لغاية ما رجعت ودخلت البلكونة/الدولاب – المرة هذي لم أترك الباب موارباً – فضل الإحساس أني دخلت كوكباً ثانياً. يعني ما عدت طفلاً يلاعب حمامة بريش سمني لكن حاسس أني منفصل كلياً عن هذا المكان وهذا الزمن. بلدي قبو خشب فيه أسرار خطيرة لازم أدور عليها بين الكتب المرصوصة لأنها – الأسرار – مطبوعة على ورق. حتى رائحة الزيت، في المطبخ، ما عملت تغييراً في الإحساس بأني في الكوكب الثاني. كنت كأني واحد مغترب في الطريق لبيتهم. أنا فاكر: ما إن قفلت الباب بالكامل، حتى حبوت. يعني أنت ممكن تقف، محني الرأس، جوة القبو الذي تحولت إليه بلكونة الصالة. لكن أنا لما بقيت في الظلمة تذكرت حلماً غريباً يتكرر – طول حياتي – بأشكال مختلفة: أني وقعت في حفرة واسعة كأنها عالم بأسره، وفي قعرها شيء كالسحاب امتص الصدمة – والسحاب المرة دي عبارة عن غبار متراكم وورق: أكوام عميقة من الغبار يغطس فيها كف يدك، وأغلفة ستبدو – في ضوء الشمعة اللي ثبّتها بين رجليّ – لون روب أبي، الحز المحفور وراء الحز وأنا خارج الدنيا أحبو على هذا الشيء، أغطس وأقب في الطراوة الدردارية وكلما أحس بالتعب أرقد على ظهري وأتطلع لفوق. الوقت تهيأ لي أني في الحفرة إياها، لسبب غير مفهوم – أني بالانتقال من كوكب أمي إلى كوكب كتب أبي إنما سافرت إلى هذا الحلم ومن غير ما أدري، والشمعة في يدي، بقيت أحبو. أحتضن الكتب وأدفعها عني، أشدها وأغوص في الفجوات القليلة بينها. أهرام ومراتب ومخدات من الكتب وأنا في الماء. لك أن تتصور الضوء المرتعش بعدما قرفصت أخيراً وولعت الشمعة: درجات الأصفر والرمادي في ذاك التابوت المعدول، وأنا مثل الله يرحمه الأستاذ متولي تماماً، يداي تقلبان في المخلوقات الورقية الطالعة عليّ مخلوقاً وراء الثاني وكأنها تتنفس

لا أعرف كم مضّيت وسط الكتب والغبار. نسيت امرأتي فعلاً. نسيت حتى أبي. لا أعرف متى صار الكتاب في يدي، ولا كيف وصلت إلى الصفحة التي أبحث عنها. ماذا جعل الكلام يلتصق برأسي وكأني حفظته؟ وإلى أين اختفى الكتاب لما انتهيت؟

مجرد خمس دقائق، برّة الزمن، وكأن المخلوقات الورقية تواطأت على العودة إلى الحياة لإيداع الكلام في رأسي قبلما تهجع إلى قبرها من جديد. هكذا:

«فلما أتوا إلى باب زويلة، أنزلوه عن فرسه وأرخوا له الحبال، ووقفت حوله العثمانية بالسيوف مسلولة. فلما تحقق أنه يشنق (وهنا قرفص الأستاذ متولي أول مرة)، وقف على أقدامه على باب زويلة، وقال للناس الذين حوله: اقرأوا لي الفاتحة ثلاث مرات. ثم بسط يده (الأستاذ متولي يقاوم الدموع) وقرأ الفاتحة ثلاث مرات، وقرأت الناس معه. ثم قال للمشاعلي (الفطة التي لم تكتمل) اعمل شغلك! فلما وضع الخية في رقبته ورفعوا الحبل، انقطع به فسقط على عتبة باب زويلة (هنا وقع الأستاذ متولي، لكنه لم يكف عن القراءة)، وقيل: انقطع به الحبل مرتين، وهو يقع على الأرض ثم يعلقونه وهو مكشوف الرأس. فلما شنق وطلعت روحه، صرخت عليه الناس صرخة عظيمة، وكثر عليه الحزن والأسف… (كل هذا مختلط بالبكاء).»

كأنّ الأستاذ متولي قدامي يردد الكلام، أو كأني – أنا – بقيت الأستاذ متولي. فقط مقرفص وأفقّر على ضوء الشمعة. ثم بقيت في الصالة وأمي تقول التراب – «ادخل ع الحمام ادخل!» – والكوكب الثاني فص ملح وذاب. ما بقي شيء منه غير نص كلام ابن إياس. وكأني لم أدخل البلكونة، رجعت إلى السفرة حيث أمي جالسة: انهيار زواجي ونبوءة فستق والرحلة المصيرية م المعادي للدقي، ثم الرحلة التي تتكرر كل يوم، م الدقي للإسعاف. في شارع الجلاء سطوة المنادين وخناقات أصحاب العربات، حتى الزملاء منهم، وإحساس متزايد كل يوم أننا فعلاً شعب بهائم والحكومة ما لها ذنب في شيء.

«وأما أرض مصر، فأرض قوراء غوراء ديار الفراعنة ومنازل الجبابرة، تفضل بنيلها، وذمها أكثر من مدحها في أهلها مكر ورياء، وخبث ودهاء، وخديعة…» – المسعودي

المهم: طوال هذا الأسبوع الأول، أذهب إلى المكتب بنفس حلوة فألاقيهم ينبرون في الأخلاق. الناس في مصر أخلاقيون جداً، لكن دوافعهم كلها قلة أدب ونفاق. بين الطموح والموات رجعية وافتراء. الشىء الوحيد المثير في يلدز: إذا غمزت لها تهتاج. لكني بقيت أشخبط لأنتقم – هكذا كنت أصنع طوال الأسبوع الأول – وأنا أريد أن أحكي دون انتقام. يمكن، يغيظني الزملاء لأني أخبط فيهم في المكتب، وما عاد عندي غيرهم إلا أودتي الخاوية. سواء يلدز أو ميشيل فستق، البنت المخطوبة للولد أو أمجد صلاح. رحلتي اليومية أن أعيد اكتشاف جنون كل واحد فيهم. وكلما تكلمت مع واحد بالنهار، أمضيت الليل أنخور في دوافعه. وكلما ألاحظ تناقضاً في واحد أشتم، بيني وبين نفسي، في الجميع؛ مع الوقت بقيت أستخلص نتائج عمومية تشعرني أني وحدي أكثر فأكثر. فأحتار وأغتاظ وأفقّر لغاية ما يسكتني الخوف. ومن جديد أفكر في ضرورة الالتزام بمخطط يومي محكم يحافظ على سير العمل والمظهر الاجتماعي ورضا الوالدين، لا؟

خبر البنت المخطوبة للولد

دعني أرجع للتسلسل: ليلة الإثنين، بعدما رسمت رحلتي مرتين وانتبهت من غير ضحك لزميلنا الفقي وحيد الدين، صحوت مفزوعاً على سقوط القساوسة في المياه. ولما رجعت نمت رأيت بقية المنام. ما هذا؟ الوقت قبلما أقرأ في كتاب ابن إياس يوم الثلاثاء، كنت ألعب سباق المركبة الطائشة وأحرر مقالاً عن مزايا التعديلات الدستورية بالتناوب لما جاءت البنت المخطوبة للولد عندي لتدخن. هذا، بالمناسبة، لا علاقة مباشرة له بالحدوته التي أحكيها لك – سوى أني أشتغل في قفص أبلكاش جوة إحدى الحجرات الكبيرة. ميزته أن فيه شباكاً يجلب نور ربنا بالنهار – يعني، صحيح أن الشباك يطل على سطوح أبو العلا الفقيرة فيفكر الناظر بغم البلاد، لكن حتى القمامة والجير والأشياء هذي لها جمالها في النهار – وفيه باب يقفل من جوة الحجرة فتحس أنك حر بمعزل عن الزملاء. لذلك تجيء عندي دون غيري كلما تهفها نفسها على الدخان: تقعد في الركن ويدها بالسِيگارة وراء الكرسي. يجب أن يظل الموضوع سراً على خطيبها الذي يعمل معنا؛ لا يخطر ببالها أن الارتباط يستوجب مصارحة. هي لا تشرب سگاير، فقط تستمتع بالتجاوز في وجود لطخ يخرجها مسافة سنتي من دائرة العيب. تحت تأثير زميلتنا السمراء الضائعة، على الأرجح. ومن غير اللطخ ما يعلم. أي تجاوز، مع ذلك؟ ما أظنها تعاني لحظة شك في أن الدائرة التي نصبها أبوها حواليها محتمل أن تكون أوقفت نموها الطبيعي. لا غيظ ولا فضول. الكتالوگ كامل المعاني ولا شيء يشتغل. ولا كلمة. الذي يدهشني أن الأشياء لا تُقال. مثل هذي الأسرة ملايين مملينة. كيف يزرعون في بناتهم قناعات سقيمة من غير كلام؟ الكليشيهات تقتل في صمت. «لا يمكن أعمل حاجة تزعلهم» – هكذا تقول عن أهلها، وتبربش – «أصل ليه…» أبوها يعرف مصلحتها، باختصار.

وأبوها موافق على زواجها بالولد شرط أن يضمن حقوقها. كل التفاصيل المادية لحياتهما معاً يحددها أبوها. وهي معه على طول الخط، لا؟ المشكلة أن الشقة اللي عند الولد ليست على مستوى. يعني، مقابل غشاء بكارة، شقة على مستوى. زائد توقيع على قائمة منقولات ومؤخر صداق. زائد مهر ومصاغ وماذا أيضاً. وغشاء بكارتها لا يساوي عندي قزازة بيرة، الصراحة. لكن الولد يريد أن يبني أسرة بالفعل. من استطاع منكم الباءة. كفاءة وأخلاق. السمراء رأيها أنه أحسن مني لأنه يحفظ القرآن، فألوم يلدز. الشقة ضمان الاستقرار، كده الكلام. دور رب الفاميلي المصونة توفيرها. «كده ولّا إييييه؟» (وكم عايرتني حماتي بأني لا أملك شقة. حتى مُزَّتي اللي اخترتها لأنها لا تفكر بالفلوس، بقيت لا تحس بالأمان في سكن الإيجار. فجأة. حماتي تقول لأمي إنهم تعجلوا في الموافقة على الزواج قبلما يتوفر سكن مضمون. كل ده لأني قررت أن أجرب العيشة مع مزة قابلتها؟ كل ده لمجرد أن تحبل وتلد؟) السمراء لابسة من غير هدوم وكأنها غير منتبهة لعريها. أقرب حاجة في حياتي لامرأة أريدها. فجأة ترفع ساقاً من فوق ساق:

«طاب أنا رايحة أصلي بقى.»

نعم يا روح أمك؟

بحث في القيم المتصلة بالعمل والحياة

يومها فكرت في البنت والولد كثيراً. المفروض أنها تحبه؛ المفروض أنه يحبها. كلاهما فوق الخامسة والعشرين ولم يعرف جسداً. وكلاهما مستعد أن يستانى الشقة حتى يعرف جسد الآخر – يعني هو يدفع ليضاجع، وهي يُدفع لها: سنة أو أكثر سينتظران، ولا يشعر أي منهما بأي شيء غلط، ولا يتأثر غرامهما المفصل على المقاس – ومن بعده، لا يعرف أي جسد آخر حتى يموت، لا؟ هو يراجع مفرداته الإنگليزية وهي تدخن من ورائه. ومن لم يستطع فعليه بالصوم. أسوق المركبة الطائشة على الشاشة وأظل أفكر. يعني شركة إنتاج صبيان وبنات تفتقر إلى أبسط شروط الثقة بالشريك. والأشطر يكسب… تركت الشاشة إلى الشباك… هذه ناس؟ ومع ذلك، علق بذهني موضوع ارتباط البنت المخطوبة بالسمراء. في رأسي منظرهما وهما يتوجهان إلى المصلى، الواحدة في إثر الأخرى: قفص آخر في الحجرة الخارجية، بالكاد يسع جسدين، تحجبه ستارة دونما يكون له باب. يجمعهما أكثر من توجه في الحقيقة، وعلى الرغم من كل الاختلافات الظاهرة. فكأن محبة البنت المخطوبة لأهلها هي صورة اضطرابات السمراء العائلية في المرآة، أو كأن انعدام الوعي الجنسي والمبالغة في استغلاله وجهان لعملة واحدة. الشيء المشترك بوضوح هو اشمئزازهما من الاتصال الجسدي. يعني أجسام الرجال. لحد الوقت أنا رأيي أن المسألة مناظر تقليدية للتأكيد على البراءة من منظور أخلاقي، وكما تشكو السمراء بلا توقف من التحرش الجنسي، كما تسميه، مع أنها لا تقدر أن تصمد عشر دقائق على بعضها من غير ما تلفت انتباه رجل لجسمها أينما كانت، يظل اصطناع الاشمئزاز تكراراً مريضاً لقيم مجتمع يدعي أنه محافظ وهو لا يعدو أن يكون مغلقاً… مع الغيظ الهادر كان لابد أن أشغل نفسي بحاجة ثانية. وقررت أن أضع الموضوع على جنب مؤقتاً.

«إنتي يا بت/ عاملة إيه/ إبّوس إبّوس/ إحّضن إحّضن…» - محمد سعد في فيلم اللمبي(إنتاج 2002، إخراج وائل إحسان)

يمكن، يغيظني الولد والبنت لأن لي أياماً أشاهد أفلاماً كوميدية ساقطة. وفي كل فيلم قصة حب: البطلة بكر، وصمود البطل في مغامراته المضحكة من أجل أن يفض بكارتها – غير ممكن بلا عقد شرعي. أحياناً يعقد عليها قبلما يمر بالمغامرت، لكن شراً محدقاً يمنع حصول الدخلة. نادراً ما أضحك من قلبي لكن الأفلام تصنع جلبة في الأودة. يساعدني ذلك في تشغيل الفراغ المعطّل. يتأكد لي أن الدنيا التي انهدمت ممكن إلحاقها بكل رفات العوالم السابقة. لم أعد أستبقي الدلائل المادية على أني كنت هناك – هكذا صنعت صغيراً – فالمهم أن أواصل. الجديد بلا خوف. وقتما يشتغل الفراغ سترجع جرأتي على الشهوة. شيئاً فشيئاً. كل الحاجات تدفعنا أن نكون رهباناً. ضروري أن أبعث في جسمي الرغبة. الليلة فعلاً سأستحم. سأجمع أغراضي لأكون جاهزاً للسفر. شهوتي للبلاد. سأدور في الدنيا كالأبله، وحين أجد ضالتي لن أتزوجها تحت أي ظرف. لا شيء يخرجني من أتوبيس سفر يمشي على مئة وسبعين كيلو باتجاه مجهول. بعد أذان الفجر أتلهى بفكرة خوض مغامرات كوميدية حتى أفض بكارة عذراء أحبها. أعرف أن هذا لن يحصل أبداً. عذراء تعمل لي القهوة وتسيبني في حالي.

تسعدها فكرة أنها ملكي، أصنع بها ما أشاء.

حدث

الثلاثاء جاءت البنت المخطوبة للولد، والأربعاء جد شيء في موضوع الانفصال. ليس حدثاً بمعنى أنه غير متوقع، يعني، لكنه قلّل الترقب دونما يزيل الحيرة: أقل من أسبوع على الخروج من المعادي وامرأتي أجهضت نفسها. جاءني إيميل منها يخبرني أنها لا تريد أن ترى خلقة قاتل مثلي – «مِردِرر،» كتبت – وأنها صحبت أمها إلى الشقة لتسترد الجهاز. فطلبتُ من أمي أن تذهب وتأخذ حاجتي هي، المهمة التي نفذتها بعد الويك إند مباشرة، وأنا قاعد أفقّر في المكتب. يعني – هذا ما كنت أحسه وقتها – أنا سأختبئ في المكتب ريثما تُفرغ الشقة أمعاءها. سيكون في رأسي نوبات القيء التي تصيب امرأتي، وسكين نافذ لأني تركتها تتقيأ. تتقيأ وتتقيأ حتى يخرج ولدنا مع قيئها. وقتها سأحس أنها لا تعمل كده لوحدها. إنما الشقة وفرحتنا كذلك – الدنيا كلها تتقيأ. حتى قبل الإجهاض، يعني، يخرج سائل بني غليظ رائحته تستدعي الموت، فأبكي أبي. زيادة على ست سنين مرت على موته وأنا أبكيه الآن؟

فصل

لكن مثلما أقول لك – باستثناء هذا الإيميل وما سيترتب عليه من قعاد في المكتب بينما الأشياء تتبختر من المعادي إلى الدقي في أثري: هكذا تخيلتها، على ظهر جمل بهودج – لم يحدث شيء غير الحلم طوال أسبوع أمضيته في أودتي القديمة وهي خاوية. بيني وبين نفسي – هذا كل شيء – بدأت أتكلم عن باب الدنيا كلما قصدت ميدان الإسعاف. ومثلما أقول لك، بعد الثلاثين – الذي لاحظته وأنا أرجع أتعود على الأودة – بقيت تعوضني الكتب عن الأفلام الساقطة. مواظبتي تدهشني، كذلك اختياري للمواضيع. قرأت كتاباً طويلاً عن أمريكي في الصين: وضع لنفسه شرط أن يصل هناك ويعبر البلد كلها بالقطار؛ لم يعرف امرأة طوال سنة. أريد أن أصنع مثله. هو حياته كما ينبغي. لا شيء انهدم. وليس مضطراً للدوام على العمل. فقط أريد أن أستقل قطاراً لا يقف – أنظر إلى الآخرين إن لم أكلمهم – ثم أنزل مكاناً بعيداً ولا أفكر في الرجوع. سهرت أقرأ كتاباً آخر عن الصين. إذا سافرت سآخذه معي. فنان تشكيلي من أهل البلد يبلغ الثلاثين – أنا بلغتها قبل زواجي بأسابيع – الدنيا انهدمت من حوله فعقد العزم وخلع. يدور بأوراق مزورة في أنحاء الصين. لا أحتاج أوراقاً مزورة. وضعي بين الصيني والأمريكي. الفرق الكبير في الوقت. كل منهما عنده سنة أو أكثر. أنا بالكاد أتحصل على ثلاثة أيام – ما يهم شيء. احتمال تحصل حاجة ولا أرجع. دائماً أفكر هكذا في السفر. أن أنام وأدخن كما يحلو لي، وأشخبط في هذا الدفتر: حتى بدون سفر هذه الأشياء تجعل النهاية أخف. عشرة أيام، باختصار، وأنا أقرأ وأمكث بلا داعٍ في المكتب. عَرَض دوري، هذا المكوث، يحصل عادة في غياب امرأة. وفي غياب امرأة – صدفة هذه الأيام – المكتب يخلو. (للأمر علاقة بمسائل سياسية لم يرق لي الاهتمام بها: في المكتب كما في البلد كلها قيم كالذبان ولا شيء يحدث، ولا إنتاج.) تذهب في ذروة العمل الأسبوعي ولا أحد. الكل مهتاج على الانتهاء من مهماته في أسرع وقت. أتسول صحبة الخائبين. بالتدريج بقيت أنظر إلى ذوي العلاقات المنتظمة مثل واحد أسقط جوال خراء من فوق رأسه يتطلع إلى أجولة الآخرين. الخراء يبظ منها. لم أعد أصدق نبل أخلاق رفاق دربي السابقين. ومع ذلك، لحد ما بدأت الأحداث الغريبة اللي دفعتني لتسجيل هذي الحدوتة من أولها – في الأسبوع الثاني – ظليت، بفضول يحدوه الغيظ، أعيد اكتشاف هلع وتخبط الزملاء.

جيئة وذهاباً أحللهم.

«وفي الحديث: قصوا الشوارب وأعفوا اللحى.» - المعجم الوجيز

بعدما بحثت في ملابسات انضمام صديقي السكير الهائج أمجد صلاح عبد الجليل إلى حجافل السُنيين، مثلاً – تأكد لي، حال حصول التحول قبلما أترك شقة المعادي بشهرين تقريباً، أن المسألة ليس فيها إسلام سياسي: يعني لا جهاد ولا سلاح ولا حتى نزعة ثورية. أساساً أمجد ليس عنده طاقة ذهنية تسمح بحاجة من دي؛ اختيار فردي، إذن – خطر لي أن التحول مستحيل يكون مجرد لوثة مؤقتة أو تنويعاً على تيمة الرجعية بغباء. يعني: شيء عادي أن يتدين البني آدم ولكن لأي سبب يربي ذقناً كالتي يركبها الإرهابيون في المسلسلات أو يفرح وقتما يناديه الجهلة «يا شيخ»؟ وفكرت أن شيئاً مس دماغه – طرف من شبكة واسعة الانتشار، لا شك أنها متواطئة مع ناس هدفهم هلاك المسلمين: لمصلحة مَن غير ناس مثل هؤلاء أن تبقى الديانة تخلفاً والهوية انتحاراً؟ – بدليل أنه ينفذ مخططاً محكماً من غير ما تتأثر شخصيته. يعني يبقى ترساً في ماكينة السلفية والتأسلم – وفي يوم، بفضل ملايين مثله، نتحول إلى طالبان، نذبح في بعضنا على أساس الدين أو الطائفة، وتأتي طيارات تُسقط علينا قنابل، وصواريخ دقيقة التوجيه تقتل عيالنا وتهد بوتنا بالغلط – إنما جوهر أمجد، تفاهته وعقده، حبه للجهجهة والضحك، لا شيء من هذا تغير قيد ظفر حتى. (الاختلاف الوحيد في اللحية والزبيبة وعدد لانهائي من المحرمات. إضافة إلى الشعائر كلها. وما دخْل هذا في شخصية أمجد؟) وكنت أفكر أن الهلع والتخبط هو الذي يخلّي الناس تروساً تنفذ مخططات شبكات متواطئة ودونما تتغير شخصياتها.

فصل في أسماء أحياء القاهرة

الخميس ما حصل شيء.

فكرت في الحلم وأنا مازلت أحلل. ليس عندي أي فكرة من يكون ذلك السلطان الشاب المسمى بالفاتح، ولا أين الكنيسة البيزنطية التي صلّى جواها، أو في أي عصر. وزي ما عملت الأربعاء والثلاثاء وبقية الأيام، صحوت مبكراً تحممت وأفطرت ودعكت أسناني. أجلت أول سِيگارة لحد ما وصلت المكتب، وهناك شربتها مع القهوة واشتغلت ست ساعات متواصلة.

«وعلم آدم الأسماء كلها» – سورة البقرة، 31

كل هذا يوم الخميس.

دلوقت أنت عارف أني من وقت ما سبت المعادي وفي رأسي خريطة للقاهرة أريد أن أرسمها. كنت جلبت معي شنتة كتب من المعادي فضلت أسابيع في العربة أثناء الانفصالات المؤقتة. ليلتها بعد العشاء أخرجت ثلاثة منها كان فيها خرائط قديمة، وفرشت الورق والأقلام على ترابيزة السفرة لأجرّب. أبتدئ، بطبيعة الحال، من النيل. ثم أحاول أن أركّب الأحياء على جانبيه. خمس أو ست مرات أشطب الذي عملته وأبدأ من جديد؛ وكل مرة تكون الرسمة أبسط بخطوط أرفع ومساحات بيضاء أوسع. بودي شيء سلس ومجرد مثل لوحة تجريدية – لوحة خط عربي، مثلاً – فجرّدت النيل من جزيرتيه وقصرت الأحياء على الدقي والمعادي، والإسعاف. تجاهلت الشوارع والكباري.

خمسة أو ستة خطوط لكل حي فاكتمل الرسم كما أردته. فاضل الأسماء: من غير مجهود كنت سميت وسط البلد كلها باب الدنيا. الوقت قعدت أفكر: إذا كان الإسعاف نقطة انطلاق ففي الدقي – حيث كوبري الدقي ومرسى النيل الناشف: نعم، لقيت نفسي أسمي كوبري أكتوبر النيل الناشف، فيما صارت مطالعه ومنازله مراسي – السرير الذي يمنحني أحلاماً. خل الدقي (ومعه المهندسين والعجوزة والجامعة) جسر… أيوه… جسر المنام. وقضيت أكثر من ساعة أقدح زناد كل حاجة عن أسماء مناسبة لبقية الأحياء. المعادي شارع صغير فيه كلاب هند رستم، كلبة بنت صاحبة البيت – «ساندييييييي!» – والكلب الذي تبنته بنت شعبان البواب، هذا إضافة إلى عدد كبير من الكلاب الشريدة تجيء وتمشي طول اليوم. خلني أسميه… درب، بالضبط: درب الكلب. وبما أن فيه سراً وراء ذهابي، صحبة صديقي السني أمجد صلاح عبد الجليل، إلى كارفور الطريق الصحراوي دون غيره من كل الأماكن التي ممكن نذهب إليها – سر حتى أنا لا أعرفه – يجب أن تكون في اسم هذا المكان كلمة سر. باب زويلة فكرني بخان الخليلي. الخان سوق مسقوف بطرق متداخلة تصطف على جانبيه الدكاكين، يعني مول مثل كارفور. طبيعي أن يكون كارفور هو… خان السر.

كتبت الأسماء في أماكنها. ورسمت خطوطاً بينها تبين الرحلات التي قمت بها داخل القاهرة الكبرى منذ مولد النبي سنة 1428 هجرية: من درب الكلب إلى جسر المنام؛ من جسر المنام إلى باب الدنيا (وبالعكس)؛ و(على اعتبار ما سيكون، مثلما أنا عارف، آجلاً أو عاجلاً) من باب الدنيا إلى خان السر.

cairomap.jpg

ثم جاء في بالي أن فيه أماكن مهمة لا تظهر في الخريطة، اخترت منها أربعة بدت أساسية في حياتي: مكان ما أذهب للتفرج على حيواني المفضل، ومكان ما أغادر البلاد وأرجع إليها، ومكان ما اكتشفت النكاح يابانياً ع البحر (يعني في شقة مطلة على النيل) حيث جاءتني أيضاً نبوءة فستق. على ورقة جديدة رسمت جملاً وطيارة وشجرة ونقلت شارة نادي الجزيرة من بطاقة قديمة كانت عند ماما ولوگو كارفور من شنتة پلاستك ثم كتبت تحت كل صورة الاسم الجديد للمكان: برقاش/مينا الرمل؛ المطار/حوش طيارة؛ الزمالك/بحر اليابان؛ والمقطم (حيث بيت أهل يلدز في حتة هادئة مشجرة من الهضبة الوسطى): كوم شجر. هكذا:

cairomapextra.jpg

يعني. كنت أعرف أن هذه مجرد بداية وأني سأرسم الخريطة من جديد. لكن سعدت بالذي عملته مرحلياً. ولما انتهيت قلمت الورقتين ولصقتهما في الدفتر. ما كان عندي شغل وحسيت أني عملت إنجازاً. من هنا ورائح، وهذه الخريطة تحت عيني، سأستلهم دائرة الرحلة الأولى – بعد التعديل – لأعمل تصوراً جغرافياً لكل رحلة أقوم بها، أرسمه بعينين مغمضين أفتحهما دورياً لأراجع تقدمي في الرسم وضبط المسافات. وهكذا أكوّن زخيرة رسومات مبدأية للإنجاز النهائي لم أتحمم. على نصف الليل استمنيت ورحت في النوم. أحلامي تافهة كما كانت صباح الجمعة فوجئت بالإجازة.

«ثم غلبته عينه بعد ذلك فرأى فيما يرى النائم كأن القيامة قد قامت.» - ركن الدين الوهراني

أول ويك إند على إقامتي في جسر المنام – الأودة مازالت خاوية – ولم أدرِ ماذا أصنع بنفسي فسقت كعادتي إلى باب الدنيا. (لم تعد تدهشني أو تضحكني الأسماء الجديدة.) مرسى النيل الناشف مثل نهاية العالم على أذان العصر (ابتسامة عمرو خالد زي ما هي على يميني). أنا ركنت في مكاني المعتاد في شارع الجلاء ورجعت عبر سوق التوفيقية على رجلي. لفيت من جنب مقهى الأمريكين وعبر سينما أوديون إلى شارع شمپليون ورجعت من رمسيس مروراً بدار القضاء العالي اللي يشبه المعبد الروماني. بعد الوقوف قليلاً عند نصبة الجرائد تسلقت إلى سطح عمارة لا أعرفها. صوت هتافات يأتي من نقابة الصحفيين. مظاهرة أخرى؟ ثم تفكرت: فيه استفتاء على شيء يسمونه التعديلات الدستورية. الأسبوع القادم؟ من هنا لا أرى غير سينما ريڤولي. خلف دار القضاء مباني كالتراب تبتلع الشمس. في شارع شمپليون المقهى مضيء وشاغر. امرأة تنتحب فوق سور واطئ. الدمار والهلاك.

خبر تحقق المنام

للحظة – وأنا على السطح – تهيأ لي أني رجعت إلى المدينة العجيبة حيث المياه والخضرة والفرس الأبيض. أنا عارف أني في القاهرة ولا مجال للتداخل – فيه يُفَط وأكشاك وأرصفة؛ لا خشب ولا زهور، ولا نهاية لعدد العربات؛ حتى الضوء أكثر صفرة وتباينه أشد – لكن شاباً أشقر كأنه نسخة من الفاتح كان يظهر لي كل بضعة أمتار أثناء تمشيتي إلى هنا. وكل مرة يكون على هيئة شكل: ماسح أحذية قاعد قدام الأمريكين، بواب عمارة في معروف، سواق تاكسي راكن عند محطة المترو...

وكل مرة أكون على وشك أن أتوجه إليه وأقول له:

«حضرتك السلطان؟»

ثم أمتنع في آخر لحظة.

فكرت أني متأثر بالحلم وجوعان نوم وأهلوس، وأن الأنقاض التي خلّفتها في درب الكلب تركتني حائراً وحزيناً. حتى لو كان ظهور الفاتح بالطريقة هذي مجرد هلوسة، مع ذلك، فيه إحساس باطني أني مازلت أعيش الحلم، وعلى الرغم من أنه لم يتكرر. السير في شوارع القاهرة إعادة إنتاج لحالة المدينة العجيبة لحظة وجودي هناك. كأن زمناً كاملاً ينتهي وآخر يبدأ، كما حسيت في أول يوم على رجوعي إلى جسر المنام من درب الكلب: وقفتي هذه أو نظرة الجنرال الأخيرة علامة انتهاء زمن بأسره. زمن كانت المدينة التي هي الدنيا لها كرامة أو طعم، وبداية زمن ثانٍ من الذل والغياب، لا مكان فيه لا لي ولا لك ولا للناس الذين نتعاطف معهم نعم. وفيه مكان أوسع للمتطرفين دينياً والرائحين مع أمريكا أو ضدها واللائي هن – على أحدث صيحة – محجبات كل ده مع أن دلالات الفكرة أوضح في الحلم بكثير – وأنا الشاهد الوحيد. هكذا سأرسم الاستغراب على وجهي ليلتها:

الموضوع أكبر بكثير من التعديلات الدستورية: صوت الهتافات نفسه يؤكد الإيحاء بأن الدنيا كما نعرفها تنهار. كذلك أحذية الأمن المركزي الصلدة تدب على الأسفلت – لا أكاد أسمعها، الحقيقة، لكنها ترن في أذني – وشمس العصاري تزحف ببطء ناحية الغرب. لما لمحت ثلاثة قساوسة يمدون باتجاه الإسعاف – حجمهم صغير جداً من بعيد وعلى ارتفاع، لكنهم قساوسة بلا شك – تذكرت إحساسي ليلة ما كنت مع فستق على قهوة العروبة وللحظة تيقنت أني، من يومها، على طريق. صحيح، لا أعرف أين يوصلني، لا أعرف حتى أي محطات سأتوقف عليها على شان أرتاح أو أتبين وجهتي. وستأتي أيام يغلب الخوف الفرحة بالخطر. الذي طمأنني قليلاً أن انهدام الدنيا لم يكن مجرد عبث. يعني أنا ودعت امرأتي لأبتدئ رحلة ضرورية يوم ميلاد النبي – وأن إعادة بنائها تقترن، بشكل أو بآخر، مع الحركة التي أصبو إليها من يوم ما عافت نفسي الزواج. لازم السفر.

فصل في الذهاب إلى خان السر

من ناحية أبسط، خلال أول ويك إند على خروجي من درب الكلب، تأكد لي لأول مرة منذ ليلة الإثنين أن الحلم – عكس الأحلام التافهة وحتى أحلامي بأبي – له معنى سيتحقق. أنا لم أصدق، عمري، في دلالت الأحلام، ولو أني أستبشر بقصة النبي يوسف مفسرها. الوقت كل شيء يتغير. طبعاً لا أعرف ما هو ذلك المعنى بالتحديد. فزع كمسمار ثلج في صدري جعلني أعود أدراجي نزولاً من على سطح العمارة من غير ما أكف عن التفكير. وكدت أشعر بالامتنان لفستق لأنه أعطاني جواز المرور. لا يجب أن يكون الحب اختبار قوة احتمال. إذن لا مفر من التمحيص في المجتمع المحيط – فكرت – أو الاستمرار في تحليل الزملاء. كل شيء له معنى، كل شيء متصل ببقية الأشياء. الصواب فعلاً أن أعمل على إعادة بناء دنياي – أعيد بناءها بالحركة رغم الغيظ – ومن خلال الحركة أتعرف على وجهتي. فهل ألاقي ابني – أو بنتي – على محطة قادمة؟ ثم تذكرت أن امرأتي أجهضت نفسها، أني لما بطلت زوجاً راحت فرصتي في الأبوة وفضلت سرحان حتى سقطت في حارة جانبية. سبعة أولاد يركلون عجوزاً عارياً. يعمل صوتاً حاداً كالمواء. «نزعت الرغبة من قلبي جردت الحب من الشهوة سربت فرحتنا عند أول ناصية مثل قطة مسكينة ضجر أصحاب البيت بوجودها، حتى شقة المعادي جعلتها مكاناً حزيناً ثم قعدت تحملني هم اكتئابها، ولا ترضى لي أن أنام». بعد جولة ثانية في معروف عدت أدراجي إلى العربة في شارع الجلاء. من جديد أسوق بلا هدف، شمالاً ناحية حوش طيارة. عشر دقائق ثم ألف وأرجع. أود لو يكون أحد معي لكني أنفر من كل الاحتمالات: طقم العوانس والمطلقات، ميشيل فستق، ياسمين العراقية أو ياسمين الفلسطينية. فيه غير ذلك صديق أو اثنان ويمكن ثلاثة صحفيين من جرائد أخرى. من كمان؟ لن أبحث في ذاكرة الموبايل، وبما أني توصلت لتوي إلى نتائج خطيرة في موضوعه، سأكلم أمجد صلاح: سفر قصير – مبدأياً – إلى الطريق الصحراوي. عادة وقتما نخرج أسوق به إلى هناك. نلف شوية في خان السر ثم نختار مقهى ونقعد. القهوة والگاتو. بعيداً – كما يحب أن يقول – عن الحضر. سفر غير الرحلة اليومية وقرفها. بعد الثلاثين، أمجد صلاح يثبت لي أني أنسجم أكثر مع غير المثقفين. ما الذي زوجني واحدة مثقفة؟ ميتين أم الثقافة – ثلاثة ميتين أم الزواج! أن تحس بإمكانية التفاعل الإنساني بدون أسئلة فلسفية. السكن بمعنييه. الواحد محتاج وجبة ساخنة في البيت. ولو مرة في الأسبوع. وجبة لا يضطر إلى إعدادها شخصياً. الملل القاتل مودة ورحمة. أريد أنساً بريئاً وشهوانية مطلقة.

أن تبني فقط، لا يفرق كيف. مع أمجد صلاح تبني وأنت قاعد. لي سنوات أقنع نفسي أني أستمتع بصحبته. في حضوره مخي يروح في النوم. نتخاطب وكأننا موظفا أرشيف حكومي سنة حاجة وأربعين. نقول لا شيء. أحب جلجلة ضحكته. جهله ووحدته وكونه يقاوم. بالتدريج تبين لي أن الذي يجمعنا في الحقيقة هو القلق وقابلية الشك في الآخرين: بمعزل عن أي تفكير نبقى سوياً. منذ قُضي مشروع زواجه مزاجه رائق. يسيب نفسه شويّة. يحكي في الأكل والجنس الحلال. لكن للمرة المئة، في عرض النيل الناشف، لقيت نفسي أتساءل لأي شيء خان السر، ولأي شيء الخان الذي على أول الطريق الصحراوي بالذات. غرب النيل دائماً مريح أكثر. وبعد كده، عندك إيحاء الرحلة: كأنك ذاهب إلى الإسكندرية؛ فرحة البداية بلا عناء محبط. ثم كل المشتريات في مكان واحد. تسوق مسافة طويلة وتخرج حاملاً حاجات. وأنت تعرف أنك ستسوقها مرة ثانية. القهوة بعيداً عن الحضر لا توتر. قرب الصحراء، وخلو الجو من مثيرات الذكرى. كأنك على سطح القمر. صحبة سني أزعر هناك. وسط ممرات البضائع، والناس تتدافع كالبهائم، تحس أنك على وفاق مع الطبقة التي تنتمي إليها. لو لم تصبك نوبة وجودية، على الأقل، تحس من بعيد جداً أنك ممكن أن تكون على وفاق. في خان السر – بعد الخروج من درب الكلب ومنام السلطان الذي تحقق – تحدث ثالث نقلة في الحدوتة وآخر خطوة واسعة قبلما ندخل في الغميق. الوقت وأنا أتفكر، يخطر لي أننا لو ما كنا اتفقنا، كانت الحدوتة كلها راحت في داهية وما كنت مريت بشيء من هذا الجنون. للحظات أقتنع أن هكذا أحسن لي – يعني الحياة من غير حدوتة أحسن لي – لكني أرجع وأحس أنها كانت محتومة باتفاقنا أنا وأمجد صلاح أو من غيره.

لازم أروح خان السر بعد تحقق المنام.

The tughra of Sultan Mahmud II of the Ottoman Empire. It reads Mahmud Khan son of Abdülhamid is forever victorious. Written out:
- محمود خان بن عبدالحميد مظفر دائماً

A tughra (Ottoman Turkish: طغراء; Ṭuğrā) is a calligraphic seal or signature of an Ottoman sultan that was affixed to all official documents and correspondence. It was also carved on his seal and stamped on the coins minted during his reign.

The tughra was designed at the beginning of the sultan’s reign and drawn by the court calligrapher or nişancı on written documents. The first tughra belonged to Orhan I (1284-1359), the second ruler of the Ottoman Empire and it evolved until it reached the classical form in the tughra of Sultan Suleiman the Magnificent (1494-1596).

Tughras served a purpose similar to the cartouche in ancient Egypt or the Royal Cypher of British monarchs. Every Ottoman sultan had his own individual tughra.

Booker in The National

Zaki Nusseibeh in his library
Image via Wikipedia

Contenders for ‘Arabic Booker’ aim for shortlist

Alison McMeans

ABU DHABI // Sixteen books are in the running to make the shortlist of the International Prize for Arabic Fiction (IPAF) 2010, it was announced yesterday.

Works by authors from 17 countries including the UAE, Egypt, Jordan, Kuwait, Saudi Arabia and Oman were submitted for the competition. However, no UAE piece is among the 16 books up for consideration for the final shortlist.

The award, founded in 2007 and often referred to as “the Arabic Booker”, showcases the best of contemporary Arabic literature.

Zaki Nusseibeh, an IPAF trustee and the vice chairman of the Abu Dhabi Authority for Culture and Heritage, said: “The previous two winners – Bahaa Taher [2008], and Youssef Ziedan [this year’s winner] – have joined a long list of Arabic literary greats.”

Joumana Haddad, the IPAF administrator, said: “It is so rewarding to see how the prize is already changing our cultural scene, by increasing book sales and encouraging translations.”

The final shortlist and the judges will be announced on December 15.

Each of the six authors on the shortlist will receive US$10,000 (Dh36,700), with the winner getting an additional $50,000.

amcmeans@thenational.ae

Strangers in the House

Tughra of Süleyman the Magnificent (1520)

Image via Wikipedia

A growing body of literature attempts to transcend the antagonistic narrative of Muslim encounters with the West. But these revisionist histories, Youssef Rakha writes, still pit ’us’ against ’them’.

The Enemy at the Gate: Habsburgs, Ottomans and the Battle for Europe
Andrew Wheatcroft
The Bodley Head
Dh108

When Philip Mansel’s delightful portrait of Ottoman Istanbul, Constantinople: City of the World’s Desire, 1453-1924, was published in 1995, the Serbian genocide of Muslim Bosnians had reached a new pinnacle in Srebrenica, the Iraq disarmament crisis was escalating after Saddam’s son-in-law, who ran the country’s weapons development programme, defected to Jordan, and the EU signed a Customs Union with Turkey, which was already a candidate for membership.

Here were three apparently unrelated examples of the interface between East and West, each saying something different about the possibility of a clash or a dialogue or a marriage of civilisations: they were like grandiose Muslim rumblings in the stomach of the post-Christian order.

Mansel’s anecdotal narrative of the rise and fall of the House of Osman in Europe touches on the Balkans, the Arab world and European colonialism, but it does not concern itself with Muslim-western relations in the present day. Mansel is impressed with the cosmopolitanism and the multicultural norms of the Ottoman polity, but he does not seem to register the connection between the end of Ottoman rule on the one hand and the decline in the unity and authority of Muslims on the other.

Amazingly, it took 10 more years – spanning September 11 and its ongoing, bloody aftermath – for a Turkish-speaking westerner, Caroline Finkel, to produce the first authoritative contemporary history of the Ottoman Empire in English, Osman’s Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300-1923. By dispelling misconceptions about the savagery and lethargy of the Turk, by stressing the role of tolerance and pluralism, this long overdue annal of Ottomania made a critical contribution to the popular but ineffectual Arab attempt to “wipe the filth off the face of Islam” after September 11.

Yet for Arabs – at least until the 1990s – the thesis that the Ottomans were abusive colonisers was taken more or less for granted: Ottoman injustice has been a basic tenet of Arab nationalism since the First World War. In the popular Arab imagination, the Ottomans were vain and ruthless autocrats who plundered, tortured and suppressed Arab national aspirations. The post-2001 idea of a Muslim insurgency threatening the supposedly liberal western status quo was enough to invite a revision of the Ottoman era among Arabs – if not westerners. But lately western historians have turned their attention to the Ottomans to make sense of Islam’s encounter with Europe, a dangerous rite practised in a startling range of historical loci from Al Andalus to Israel.

Andrew Wheatcroft’s recently published take on that rite of encounter is neither partisan nor reductive, but it falls slightly short of transcending the very them-and-us approach it sets out to debunk. The author of Infidels: A History of the Conflict Between Christendom and Islam, Wheatcroft is at the cutting edge of an essentially retroactive genre of history writing that has gained momentum since the turn of the millennium. (Not all history is retroactive: it may reinvent the past, but it need not do so directly in response to the present.)

* * * * * * * * * * * * * * * * * *

In The Enemy at the Gate, Wheatcroft focuses on the Ottomans’ second unsuccessful siege of Vienna in 1683 to analyse not only Europe’s fear of the Turks but also, as Wheatcroft declares, fear itself. Wheatcroft says he wanted to tell this story to show up statements like that of the former European Commissioner, the Dutch politician Frits Bolkestein, who said that if Turkey joins the EU, the liberation of Vienna will have been in vain.

Bolkestein’s statement follows in the western (and Arab nationalist) convention that saw the Ottomans as foreign invaders. The belief is that, where Ottomans existed in Europe, they did not belong there. Yet it was in present-day Greece that Ottoman power was first consolidated towards the end of the 14th century. On taking Constantinople in 1453, Mehmet II proclaimed himself sultan i rum – heir to the Byzantine emperor. His eventual successor Suleiman I had among his titles “Caesar of all the lands of Rome”.

Suleiman was universally regarded as the most pre-eminent of European monarchs, having secured his hold on Rhodes, the Balkans and, by defeating King Louis II of the Order of the Golden Fleece, much of Hungary and Bohemia. He may have been despised as a Muslim, but he was no less western for being so. Though relative upstarts in Europe, Muslims had controlled significant parts of the continent, on and off, for many centuries; the notion of western versus Muslim that we so readily embrace today was neither current nor very tenable.

The House of Hapsburg, to whom members of the Order of the Golden Fleece owed allegiance, were elected Holy Roman Emperors in 1452, less than a year before Mehmet took Constantinople. So it is hardly surprising that the Ottomans should target their capital, Vienna – not only were the Hapsburgs the rival imperial force in central Europe, they were also the 15th-century heirs to a position (instituted by Otto the great in 962) that directly challenged the Ottomans’ claim to be Rome’s successors.

The Ottomans first attacked Vienna in 1529; scholars still debate whether the failed siege was an attempt to expand the empire into Western Europe or simply a gambit to secure the Ottoman hold on Hungary. Unlike the 1683 siege, Suleiman’s failure to take the city was not entirely disastrous – it involved no definitive defeat, and some historians believe he did not seek to take the city in the first place, but simply to demonstrate his supremacy all the way up to its walls. The next few decades demonstrated that Vienna was logistically if not militarily beyond the reach of the Ottomans, and for many years campaigns never went as far.

Mehmet IV, who was crowned at the age of seven and spent most of his reign hunting, was the first Ottoman to hand over power to the Grand Vizier – giving rise to the common error of confusing the Sublime Porte, a reference to the vizierate, with the Sultan. Mehmet’s ascension, though it brought an end to a period of instability within the House of Osman, coincided with military advances among the Ottomans’ rivals; no longer was the devlat i aliye, or Sublime State, at its magnificent peak.

The first of two Viziers under Mehmet IV, Köprülü Mehmed Pasha – founder of the great ethnically Greek Köprülü dynasty of effective rulers – waged successful European campaigns against Poland, Venice and Romania. But his successor, Kara Mustafa Pasha – an adopted son of Köprülüs, to be succeeded by Fazl Mustafa Pasha, a true Köprülü – failed to carry on the good work.

Supporting Imre Thököly’s Hungarian uprising against Habsburg rule, Kara Mustafa failed to take into account the alliance between the Holy Roman Emperor Leopold I and the King of Poland, John III Sobieski (who commanded the imperial forces against Kara Mustafa) and other Catholic leaders; he misjudged the Ottomans’ client states of Moldovia and Wallachia, and crossed the Crimean Khan of the Tatars, whose forces would have been instrumental to an Ottoman victory.

A two-month siege culminated in the routing of Ottoman forces and a weaker position in southern Hungary, and on December 25, 1863, Kara Mustafa was executed in Belgrade on orders from the Janissary commanders. It is said that the croissant was invented in Vienna in the wake of this battle, its distinct shape intended to celebrate the Austrians’ victory over those fearsome bearers of the crescent flag.

* * * * * * * * * * * * * * * * * *

Factually, Wheatcroft could have summarised these events in a single chapter which, placed panoramically at the start, would have given him the chance to justify his seemingly arbitrary choice of close-ups and show how they might fit together to support the view that, notwithstanding wars, atrocities, and exclusive claims to the divine, Muslims and Europeans (including Jewish Europeans) remain part of the same, croissant-eating humanity.

But here as in Infidels, his earlier study of Enmity, which covers broader territory, Wheatcroft fails to recognise Muslims as part of the fabric of European history, opting instead for the traditional view that they remained, within European reality, an intrusive and scary other. At the deepest intellectual level, he seems to bolster, rather than undermine, Bolkestein’s statement.

This is not Wheatcroft’s intention, but where Enemy at the Gate is concerned, his task is complicated by the difficulty Finkel so impressively managed to overcome: that the Ottomans were too multifarious, their conflicts and alliances too changeable, their organisational structures too complex, and the causal chains informing any one point in their history too many and interlocking to yield a single well-supported argument.

Unlike Finkel, who walks a consistent tightrope to maintain her grand narrative without compromising ambiguity and detail, Wheatcroft frequently and somewhat fitfully switches his wide-angle lens for a macro. He spends more time on the subsequent Habsburg conquest of Buda, for example, than he does on the glitch in Ottoman-Tatar relations which very possibly perpetuated the Ottomans’ defeat at Vienna on September 12; he gives short shrift to Sultan Mehmet IV’s reign; and fails to present Kara Mustafa’s failure in the wider context of Ottoman decline – a slow process that had only just begun.

One wonders to what extent Wheatcroft’s failure to include Muslims as native agents of the unfolding of European history is typical. In recent years a whole army of historians have applied themselves to the task of advancing western-Muslim comity by retelling episodes of conflict and exchange. Their object seems to be to make events like the Balkan conflict, Turkey’s bid to join the EU and Arab discontent with the West less potentially disturbing.

But in grounding the present in a past previously distorted and neglected, in seeing the past through the often narrow tunnels of the present, few of them have managed to shed the notion of a division essentially separating them from the Muslim world.

In God’s Crucible: Islam and the Making of Europe, 570 to 1215 (also published in 2008), David Levering Lewis, by contrast, makes the fascinating claim that what we think of as the West would never have emerged as a whole entity had it not been for the influence of, and conflict with, the Arabs and Berbers of Muslim Iberia. This goes beyond the notion – recently reiterated in books like The House of Wisdom: How the Arabs Transformed Western Civilisation by Jonathan Lyons, Aladdin’s Lamp: How Greek Science Came to Europe Through the Islamic World by John Freely, and The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In by Hugh Kennedy – that Al Andalus (or, indeed, Ottoman Constantinople) was a haven of religious tolerance, ethnic intermingling, and scientific and humanitarian advance.

Few will question the argument that, if not for the Spanish Muslims’ transmission of learning all the way from Baghdad into Europe, the Renaissance could not have happened. But few ask what – beyond questionable economic benefits – makes the Turks so eager to be Europeans today, or why it is that so many Muslims are oppressed, disinherited, even mass-murdered under the present, western order.

Lewis stands out for proposing a credible integration, as opposed to a curt acknowledgement, of the rite of encounter. Muslims are not simply, as Wheatcroft suggests, Europe’s antagonistic but morally comparable peers. Instead, having been the superior other whom we (Europe) managed in time to outdo, Muslims are us.

The latter argument makes a far more convincing case for the hypothesis of a single civilisation readjusting its constituent elements through the centuries. But since the consequent insights are reflected in neither policy nor attitude – look at the various phenomena of Muslim immigration to the West and you will see just how disparate and unequal the alleged two sides remain – perhaps all that the retroactive history is doing is dealing with Western fear of Islam, not as a contestant in the making of civilisation but as an agent of insurgency, retrogress, chaos.

Reblog this post [with Zemanta]

when the shia invaded lebanon

A war-damaged building in Beirut, still unrepa...
Image via Wikipedia

When a Palestinian school child in Abu Dhabi is asked what the difference is between Israelis and Jews, and he replies that, while the Jew is somewhat of a Muslim, the Israeli remains a fully fledged idolater, you automatically conclude that this child must be a Muslim. But it makes you wonder about the presence of Palestinian Christians in local consciousness, and whether the identification of the resistance with militant Islam over the last few decades has wholly precluded them from global debate (the late Edward Said, Allah have mercy on him, may have been a spokesman for Muslims as well as Arabs, but he was not Muslim).

palestine-map-big
The more you pay attention to the answers given by grade-four students of the Azhar Palestine Private School, one of Abu Dhabi’s less glamorous co-ed institutions, to questions posed by the Zayed University student-cum-film maker Salma al Darmaki in her 35-minute documentary My Palestine, the more you wonder.
You wonder where these little girls and boys got the idea that it was the Shia who invaded Lebanon, kicking the Palestinians out (could this be a warped reference to that episode of the Lebanese Civil War during which Shia militias of the Amal movement fought the refugee camp-based guerillas of the PLO?) You wonder how Israeli military atrocities against Palestinian civilians came to be symbolised by the mythical act of soldiers cutting open a pregnant woman’s stomach, removing the foetus, killing it, and placing a live cat in its place before sewing the stomach back up – leaving the woman, who is still alive, heavy with cat. You wonder whose mistake it was to forget that the post of Lebanese prime minister is open only to Sunnis, leading to the belief, among many of the students, that the late Prime Minister Rafik al Hariri was assassinated because he was a Palestine-hating Shiite.
You wonder if there could ever be any excuse for a parent to teach their child the second half of the broken rhyme Falastin bladnah welyahud klabnah: “Palestine is our country and the Jews are our dogs”.
With less outrage, you wonder what the Danish cartoon crisis, re which the students chant an anthem calling on Arabs, Muslims and the rightful to boycott Danish products, could really have to do with the Palestinian cause, when all is said and done. And you wonder whether religion class, extensively and beautifully featured so that you hear the bigoted, sexist and dogmatic woman teacher without seeing her, might have a role to play in the washing of palpably innocent brains with such hideously subverted narratives about who they might be. You wonder about this and other questions relating to “the construction of identity and how it is being debated”, as the deceptively quiet Darmaki, a petite, modest, focussed, extremely self-possessed 21-year-old in a abaya, phrases the issue at stake.
An international relations student, by the time she embarked on My Palestine Darmaki had, with her colleague and assistant on My Palestine, Hermeen Adam, co-directed two films – Katkout, about real-life dwarves in Abu Dhabi, and Chained, Stripped and Branded, about women’s prison – as part of a course named Peoples of the World, taught by the humanities professor Nizar Andary, who required, in place of the written word for by way of assessment, visual ethnographies. “But the quality was so bad. We didn’t have experience,” she says.
The outcome of an independent-study class devised by Andary specifically because they loved making films, Darmaki’s better planned project for a documentary on plastic surgery was falling through when, curious about the curriculum taught to stateless expatriates (as opposed to schools servicing communities like the Pakistani, for example, which taught their state curricula), she started spending time at the Azhar School. The subject gradually shifted from school curricula to Palestinian identity, however, and when she eventually found the required rapport with fourth graders, she was all too happy to record their unadorned views in impressively seamless cinema verite. Even on the horribly noisy ground floor of the Marina Mall, where she refuses to drink anything and categorically forbids me from smoking, Darmaki will not comment about what the students have to say. Subtly, she explains, the question of UAE solidarity with the Palestinian people is raised. And subtly, when the students chant a salute from the Emirates to Palestine, it is answered, she says, in part: “I too will support the cause but in a less violent way.”
What she supports is the undifferenciated dynamism of underprivileged members of the Palestinian diaspora in an oil rich Gulf state – something about which she is understandably reticent. Darmaki’s homage to Palestine has less to do with either Palestinians in the UAE or the insane reactions of these children’s evidently uneducated parents to the political situation than with the intensely moving humanity of the children, their energy and sheer good will sharply contrasting with what they have to say. Under better circumstances, you wonder, would they be saying the same things? And then you remember the little boy who, conceding his teacher’s view that, “yes, of course, Shia in itself is bad”, points out that individual Shiites are not all bad, actually. “My father has a friend who is Shia and he comes over sometimes so I sat with him,” he says, with heart-rending earnestness. “He really is totally normal.”